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Réflexions sur l'existence, le bonheur, l'amour, la mort... |
« Qu'elle ait un sens ou non, notre existence même est une réalité. Il est très important de l'utiliser dans un but constructif... et de comprendre comment les choses existent vraiment afin de pouvoir faire la distinction entre apparence et réalité. Pour réduire l'écart entre la réalité et l’apparence, le mieux est de découvrir la vérité. Si nous accordons tant d'importance à la compréhension du véritable mode d'existence des choses, ce n'est pas simplement pour le seul plaisir de comprendre, mais parce que nous aspirons au bonheur et ne voulons pas de souffrance. Cultiver et atteindre le bonheur, écarter et éliminer la souffrance, tout cela nous est accessible, à condition d'être capable de nous engager dans une pratique qui soit en accord avec la loi naturelle et avec la manière dont les choses existent vraiment... Tout change d'instant en instant et dépend de causes et de conditions. »
Dans cette série de conférences données en Inde, Sa Sainteté partage cet autre regard qu'il porte sur le monde, point de vue souvent religieux mais avant tout extrêmement humain.
« Si vous tombez dans l'étroitesse d'esprit
et pratiquez votre religion de manière erronée,
vous courez le risque de rejeter les autres et de devenir fondamentaliste.
»
Introduction de
Kyabjé Lama Thoubten Zopa Rinpoché
Kyabjé Lama Thoubten Zopa Rinpoché
Transformer l'esprit (1er chapitre du
livre)
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En 1976, mon précieux
maître le regretté Lama Thoubten Yéshé
(1935-1984), dont la bonté était plus grande que
celle des bouddhas du passé, du présent et de l'avenir,
prit la décision d'implanter un centre bouddhiste à
Delhi en gage de reconnaissance pour l'Inde et les Indiens qui
ont permis l'avènement du bouddhisme au Tibet.
Comme chacun le sait, Maître Bouddha Shakyamouni, le fondateur
du Dharma dont nous jouissons aujourd'hui est né dans
l'Inde du nord (à Loumbini, maintenant situé au
Népal) il y a à peine plus de deux mille cinq cents
ans. Son père était le roi d'un clan puissant,
celui des Shakyas. Mais à l'âge de vingt-neuf ans,
son fils et héritier le prince Siddharta Gautama, mû
par le souhait de comprendre la cause de la souffrance et de
découvrir le moyen de la surmonter, si tant est qu'un
tel moyen puisse se trouver, renonça à son royaume
et quitta le palais pour se mettre en quête de la vraie
nature de toute existence. Après avoir étudié
pendant six ans auprès de nombreux grands maîtres
hindous et s'être adonné à de nombreuses
pratiques d'austérité, il se trouva finalement
bien près de mourir d’inanition. Le prince Siddharta
décida alors de suivre une voie médiane entre les
deux extrêmes, celui des excès de sa vie antérieure
au palais en tant que prince et celui des mortifications de ses
plus récentes pratiques. Et donc, en un lieu qui est devenu
de nos jours le village de Bodhgaya, dans l'état du Bihar,
il s'assit sous l'arbre de la bodhi et y demeura en méditation
solitaire jusqu'à ce qu'il eut atteint son objectif :
l'Eveil complet, parfait, sans pareil. Il devint ainsi le Seigneur
Bouddha Shakyamouni, le sage éveillé du clan des
Shakyas.
Pendant les quarante-cinq années qui suivirent, il mena
la vie errante d'un renonçant, allant de lieu en lieu
pour prêcher et passant pratiquement chaque été
en retraite. Il donna ses premièrs enseignements à
Sarnath [près de Varanasi], environ sept semaines après
son Eveil. En ce lieu, il prononça son célèbre
discours sur les quatre nobles vérités, dans lequel
il expliqua que la nature de la vie dans le monde est la souffrance,
que cette souffrance a une cause, qu'il est possible d'y mettre
un terme définitif et qu'il existe un chemin pour arriver
à cette cessation. Par la suite, partout où il
passait, il enseignait à ceux disposés à
écouter et en fonction du niveau de leur esprit, tout
ce qui leur était nécessaire de connaître
C'est ainsi que, pendant toute la durée de sa vie et sans
ordre précis, le Bouddha transmit une quantité
incroyable de savoir vaste et profond à une multitude
de personnes. Enfin, à Koushinagar, à l'âge
de quatre-vingt ans, il mourut. Ses derniers mots furent que,
puisque tous les phénomènes conditionnés
sont impermanents, il ne fallait pas s'attacher à quoi
que ce soit mais au contraire nous exercer avec diligence à
éviter les actions nuisibles, à ne faire que le
bien et à purifier notre esprit. Ceci est, en essence,
l'enseignement du Bouddha.
Au cours des mille années qui suivirent, le bouddhisme, autrement dit le Dharma, l'enseignement du Bouddha, s'épanouit en Inde et se répandit dans de nombreux autres pays tels que le Sri Lanka, le Pakistan, l'Afghanistan, la Birmanie, le Népal, la Thaïlande et d'autres pays du Sud Est asiatique, la Chine, la Corée et le Japon. En gros, le bouddhisme s'est développé dans le cadre de deux écoles principales ; la différence essentielle entre ces deux écoles se situant plutôt au niveau de la motivation du pratiquant qu'à celui d'une quelconque forme extérieure. D’une façon générale, on peut dire que l'école du hinayana s'établit dans les pays du sud, tandis que l'école du mahayana se répandit vers le nord.
Au début du VIIéme siècle de notre ère,
le roi du Tibet Songtsèn Gampo (617-650) épousait
deux princesses bouddhistes, l'une venant du Népal et
l'autre de Chine. Leur influence fut telle qu'il devint lui-même
bouddhiste et il sema les graines du bouddhisme au Tibet en construisant
plusieurs temples et en envoyant en Inde l'un de ses ministres,
Theun mi Sambhota, avec pour mission de créer un système
d'écriture afin que les textes bouddhiques puissent être
traduits du sanskrit en tibétain. Environ cent ans plus
tard, l'un de ses successeurs, Tritsong Détsèn
(742-797), invitait au Tibet les grands maîtres Indiens
Shantarakshita et Padmasambhava. C'est ainsi que, en dépit
de nombreuses péripéties au cours des quelques
siècles qui suivirent, le bouddhisme se propagea dans
tout le Tibet. Cependant, au début du XIème siècle,
le bouddhisme tibétain traversa une période de
déclin prononcé pendant laquelle des enseignements
incorrects et fallacieux prirent le dessus et des pratiques dégénérées
se généralisèrent. Consterné par
cette situation, le roi Lhalama Yéshé Eu de Gougué,
dans la partie la plus occidentale du Tibet, invita le grand
saint-érudit indien Atisha1 (982-1054) pour qu'il réintroduise
le pur Dharma au Pays des Neiges.
Tout comme le Maître Bouddha Shakyamouni, Atisha naquit
dans une famille royale mais il renonça à son royaume
au Bengale en faveur de la vie spirituelle. Entre quinze et trente
ans, il entreprit une étude et une pratique approfondie
des soutras et des tantras et juste avant son trentième
anniversaire, fut ordonné moine et reçut le nom
de Dipamkara Shri Jnana. De tout son cœur, il était
déterminé à atteindre l'Eveil et, de par
ses nombreuses expériences, il fut persuadé de
l'importance du développement de l’esprit d’Eveil
(skt. bodhicitta) en tant que cause principale de l'Eveil. Il
découvrit que le plus grand maître contemporain
de bodhicitta était l'illustre Maître Souvarnadvipi,
qui vivait dans une île, probablement l'actuelle Sumatra.
Atisha entreprit donc un voyage extrêmement risqué
et pénible de treize mois à travers l'océan
pour étudier auprès de ce grand maître. Il
demeura près de lui douze ans, à étudier
et pratiquer jusqu'à ce qu'il ait développé
bodhicitta. Il retourna alors en Inde où il s'installa
finalement dans la grande université monastique de Vikramasila,
dans le Magadha. C'est là que les émissaires de
Lhalama Yéshé Eu le trouvèrent et le supplièrent
d'aller au Tibet.
Atisha était l'un des plus grands érudits de l'Inde,
si bien que l'abbé de Vikramasila était peu enclin
à lui donner la permission d'aller au Tibet, mais finalement
il accepta de le laisser partir pour une période de trois
ans. A ce moment-là, le roi Lhalama Yéshé
Eu n'était plus en vie et son neveu Tchangtchoup Eu était
roi. Quand Atisha arriva, Tchangtchoup Eu lui expliqua à
quel point le Dharma avait sérieusement décliné
au Tibet. Il supplia Atisha de transmettre non pas les enseignements
les plus profonds et les plus sensationnels, mais bien plutôt
la loi de cause à effet et un Dharma infaillible à
la portée de tous, facile à mettre en pratique
et comprenant l'enseignement de l'éveillé dans
sa globalité.
Extrêmement satisfait de cette requête, Atisha se
mit à composer un court texte de trois pages appelé
La Lampe qui Illumine le Chemin, qui clarifiait tous les enseignements
du Bouddha, aussi bien ceux sur les soutras que ceux sur les
tantras. Très peu de temps après, les enseignements
erronés qui avaient infesté si gravement le Tibet
disparurent complètement et le pur Dharma se répandit
de tous côtés. Ce qui fut un événement
particulièrement heureux, non seulement pour les habitants
du Tibet, mais aussi pour le monde en général.
En effet, pendant cette même période, le bouddhisme
en Inde était aux prises avec les forces destructrices
qui avaient envahi le pays par l'ouest, faisant table rase des
monastères, tuant les moines et mettant le feu aux textes.
Le Dharma ne se remit jamais de cet assaut, et au cours du millier
d'années qui suivit, disparut presque totalement de l'Inde,
son pays de naissance. Mais la forme complète du bouddhisme
mahayana avait été apportée au Tibet et
put être préservée, garantissant ainsi la
pérennité de son existence pour l'humanité
toute entière.
Le texte court composé par Atisha fut le premier d'une
série d'enseignements qui furent ensuite appelés,
en tibétain, Lam-rim ou Voie Progressive vers l'Eveil.
Les enseignements du Lam-rim ne contiennent rien qui n'ait été
enseigné par le Bouddha lui-même. Ils sont plutôt
tout simplement une reprise de tout ce que le Bouddha a enseigné
sur une période de quarante-cinq ans, organisée
en une structure cohérente et logique qui permet à
tout individu d'avoir une vision claire de la manière
de suivre le chemin. Le Lam-rim est surtout une carte routière
indiquant l'itinéraire qui mène à l'Eveil
complet de la bouddhéité. Les disciples d'Atisha
développèrent plus avant cette présentation
unique du Dharma et ainsi les enseignements du Lam-rim devinrent
le fondement de la plupart des écoles tibétaines
de bouddhisme qui se développèrent au cours des
siècles qui suivirent. L'école des disciples d'Atisha
fut connue ensuite sous le nom de tradition kadam.
Atisha ne se contenta pas d'initier ses disciples au Lam-rim,
il apporta également avec lui les deux lignées
de la sagesse et de la méthode des enseignements du Seigneur
Bouddha. Le Bouddha Shakyamouni avait transmis ses enseignements
de la sagesse à Manjoushri, qui les passa à l'incomparable
pandit et yogi indien, Nagarjouna, et de là, ils parvinrent
à Aryadéva, Chandrakirti et bien d'autres grands
érudits au cours des siècles, jusqu'à ce
qu'ils arrivent à Atisha. Les enseignements de la méthode
furent transmis à Maitréya, de qui ils passèrent
par de nombreux maîtres tels que Asanga, Vasoubandhou et
Souvarnadvipi. C'est par l'intermédiaire de ce dernier
qu'ils parvinrent à Atisha. Ainsi, les enseignements qu'Atisha
apportait au Tibet, n'étaient pas seulement les purs enseignements
du Bouddha, mais, de plus, ils lui étaient parvenus par
la transmission d'une lignée ininterrompue qui remontait
jusqu'au Maître Shakyamouni lui-même. Cette tradition
orale parfaitement pure fut maintenue au Tibet et existe encore
aujourd'hui dans l'esprit de grands maîtres comme Sa Sainteté
le Dalaï Lama, de qui nous pouvons la recevoir.
Au XIVème siècle, le Tibet vit l'apparition d'un
grand maître en la personne de Lama Tsong Khapa (1357-1419).
Fortement influencé par les kadampas et ayant étudié
avec des maîtres fameux des trois principales traditions
de l'époque, nyingma, kagyou et sakya, Lama Tsong Khapa
fonda une nouvelle tradition, celle des guélouks, qui
devint bientôt l'école de bouddhisme la plus répandue
au Tibet. Il s'est trouvé que les Dalaï Lamas firent
partie de cette école et que c'est à elle qu'est
rattaché le centre de méditation du mahayana de
Toushita.
J'ai mentionné plus haut que, d'une manière
générale, on trouve deux grands courants ou écoles
dans le bouddhisme, le hinayana et le mahayana. Ce dernier est
subdivisé en deux autres courants : le paramitayana et
le vajrayana, qui sont également connus respectivement
sous les noms de soutrayana et de tantrayana. J'ai aussi indiqué
que la différence essentielle entre le hinayana et le
mahayana tient à la motivation de leurs pratiquants respectifs.
On peut résumer cela par une citation de Sa Sainteté
le Dalaï Lama qui dit : « La pratique du bouddhisme
peut se résumer dans cette courte phrase : “si vous
ne pouvez pas aider les autres, au moins ne leur causez aucun
mal”. » Cette citation met en lumière la motivation
qui distingue les deux courants bouddhiques principaux. Dans
l'idéal, toutes les activités des pratiquants devraient
être consacrées à aider les autres de la
manière la plus élevée possible, à
savoir les amener à l'Eveil. Il s'agit là de la
motivation du grand véhicule : s'efforcer d'atteindre
l'Eveil pour le bien de tous les êtres. Le nom donné
à cet esprit d'altruisme infini est bodhicitta et le voyage
dangereux d'Atisha, ainsi que ses années de pratique dans
le but d'en obtenir la réalisation, souligne encore son
importance. Ceux qui ne sont pas capables de générer
une motivation aussi vaste sont encouragés à éviter
au moins de causer du mal aux autres ; c'est la base de la pratique
du petit véhicule : suivre la voie de la non-violence
(skt. ahimsa) et s'efforcer d'atteindre la libération
de la souffrance (skt. moksha ou nirvana) à titre individuel.
Il convient d'ailleurs peut-être d'insister sur le fait
que ces pratiques fondamentales sont à la base de la pratique
des deux divisions du mahayana.
Puisque le soutrayana et le tantrayana sont des écoles
du mahayana, la motivation des pratiquants de ces deux courants
est bien évidemment bodhicitta : vouloir atteindre l'Eveil
dans le seul but d'amener tous les autres à l'Eveil. Ce
qui les différencie est la rapidité avec laquelle
ce but peut être accompli. Les pratiquants du chemin des
soutras peuvent mettre des éons incalculables à
atteindre l'Eveil ; le même résultat peut être
obtenu en l'espace de quelques années ou quelques vies
en appliquant les techniques profondes et particulières
du tantra. Toutes ces traditions bouddhistes, hinayana, soutrayana
et tantrayana, trouvèrent leur origine en Inde et furent
transmises au Tibet, où elles furent préservées,
mises en pratique et développées au plus haut degré
dans le milieu si remarquablement isolé et favorable du
Tibet.
Les choses changèrent du tout au tout, bien sûr,
quand les communistes chinois commencèrent à occuper
le Tibet peu après avoir pris le pouvoir en 1949 et devinrent
réellement critiques en 1959 quand le peuple tibétain
se souleva contre ses oppresseurs et subit une répression
impitoyable. Sa Sainteté le Dalaï Lama, sa famille
et nombre de ses maîtres prirent la fuite pour échapper
à la rage meurtrière de l'armée chinoise
et trouvèrent refuge en Inde, imités en cela par
environ cent milles de leurs compatriotes. Moi-même, bien
que né au Népal et étudiant à l'époque
dans un monastère du sud du Tibet, j'ai pris part à
cet exode. En nous offrant un abri sûr contre les persécutions
et une mort plus que probable en cette période tourmentée,
l'Inde a fait preuve une fois encore de sa grande générosité
envers le peuple tibétain.
C'est donc ainsi que Lama Yéshé sentit le besoin
de chercher le moyen de témoigner sa gratitude pour cette
générosité. Et quel meilleur moyen y avait-il,
si ce n'est celui d'essayer de contribuer au rétablissement
du précieux Dharma dans son pays d'origine, l'Inde ? Lama
suggéra que l'on crée un centre pour l'étude
et la pratique du bouddhisme. Le nom qu'il choisit pour ce lieu
fut : « centre de méditation du mahayana de Toushita
». Lama avait déjà établi un centre
de retraite du nom de Toushita à Dharamsala, le siège
de Sa Sainteté et du gouvernement tibétain en exil.
Toushita est le nom sanskrit de la terre pure de Maitréya,
le futur Bouddha, qui apparaîtra sur terre pour rétablir
le Dharma quand l'ère des enseignements de Maître
Bouddha Shakyamouni sera arrivée à sa fin. En tibétain,
le mot est « Gandèn », nom du premier des
nombreux grands monastères établis par Lama Tsong
Khapa et ses disciples au Tibet. Il signifie « Terre de
Joie ».
Après deux ans de recherche, en 1979, et grâce à
l'aide de ses étudiants indiens, Lama découvrit
la maison idéale pour le centre dans le faubourg de Shantinikétan
à New-Delhi. Le centre commença alors à
proposer, outre un programme quotidien de méditations
matin et soir, des enseignements fréquents par quelques-uns
des plus grands lamas tibétains en exil, tels que Kyabjé
Ling Rinpoché (1903-1983), premier tuteur de Sa Sainteté,
Kyabjé Trijang Rinpoché (1901-1981), son second
tuteur, Tsènshab Sèrkong Rinpoché (1914-1983),
Song Rinpoché (1905-1983), Guéshé Sopa Rinpoché
et Guéshé Rabtèn Rinpoché. Par ailleurs,
Lama Guélek Rinpoché qui résidait à
cette époque à New-Delhi devint bientôt l'enseignant
régulier du centre. De nombreux érudits indiens
et pratiquants bouddhistes occidentaux donnèrent aussi
des enseignements à Toushita ; certaines de ces conférences
furent publiées par le centre en 1981 dans un recueil
intitulé [en anglais] Teachings at Tushita. Le centre
servit également d'auberge pour les pèlerins bouddhistes
de toutes provenances et Lama Yéshé lui-même
avait plaisir à s'y arrêter chaque fois qu'il passait
par Delhi. Et bien sûr il y donna lui aussi de nombreux
entretiens.
A partir de 1974, à la requête de ses nombreux
étudiants du monde entier, Lama Yéshé, dont
la résidence principale était le monastère
de Kopan, près de Kathmandou au Népal, se mit à
faire des tournées annuelles à travers le monde
pour enseigner, conférer des initiations et établir
des centres du Dharma dans de nombreux pays différents
tels que les Etats-Unis, l'Australie, la Nouvelle-Zélande,
l'Angleterre, l'Italie et la France. En 1975, pour faciliter
le développement de ce réseau dharmique global
et pour garantir que seuls les purs enseignements du Bouddha
seraient transmis dans les centres, Lama créa une organisation,
la Fondation pour la Préservation de la Tradition du Mahayana
(FPMT). Le centre de Toushita s'inséra dans ce réseau
de centres d'enseignements et de retraites, de monastères,
de maisons d'édition et d'activités apparentées
qui compte à présent plus de cent dix établissements
répartis sur plus de vingt pays à travers le monde.
Parmi ces activités dharmiques, on trouve de nombreux
projets situés à Bodhgaya, le lieu de l'Eveil du
Seigneur Bouddha : un projet de léproserie, une école
et un refuge pour les sans-abris, ainsi que la construction d'une
statue du Bouddha Maitréya de 152 mètres de haut1.
En 1981, Lama Yéshé fit à Sa Sainteté
Tenzin Gyatso, le XIVème Dalaï Lama du Tibet, la
requête d'enseigner à Toushita. La lignée
des Dalaï Lamas remonte au temps de Lama Tsong Khapa, dont
le neveu et élève, Guèndune Droup (1391-1474),
devint le premier Dalaï Lama (quoiqu'il n'ait pas été
reconnu comme tel de son vivant). Ce fut celui qu'on a appelé
« le Grand Cinquième », Gyèlwa Ngawang
Losang Gyatso (1617-1682) qui unifia le Tibet sous l'autorité
guélouk et fit construire cet emblème inébranlable
du Tibet, le palais du Potala, quartiers d'hiver du Dalaï
Lama et siège du gouvernement tibétain à
partir du XVIIème siècle jusqu'en 1959. Au cours
d'un début de XXème siècle marqué
par des changements profonds et vastes, la direction sage et
perspicace du Tibet par Gyèlwa Thoubten Gyatso (1876-1933),
le prédécesseur de Sa Sainteté, lui valut
l'appellation de « Grand Treizième ».
Les Dalaï Lamas sont reconnus pour être la réincarnation
d'Avalokitéshvara, le Bouddha de compassion ; le simple
fait d'être en leur présence est donc une grande
bénédiction, que dire alors de recevoir d'eux des
enseignements. C'est pourquoi Lama Yéshé s'est
dit que ce serait merveilleux si les habitants de Delhi pouvaient
avoir la chance de recevoir des enseignements de Sa Sainteté.
Il lui fit donc cette requête de venir enseigner dans le
cadre d'un événement devant avoir lieu à
l'automne 1981, parrainé par Toushita et baptisé
par Lama Célébration du Dharma. Sa Sainteté
accepta de bonne grâce et c'est ainsi que la tradition
des Célébrations du Dharma de Toushita prit naissance
avec une conférence tenue à l'hôtel Ashoka
de New-Delhi, suivie par plus de quatre cents personnes, pour
la plupart résidant à Delhi. A présent,
chaque fois que Sa Sainteté transmet ses enseignements
aux Célébrations du Dharma à New-Delhi,
des foules de deux à trois mille personnes se pressent
dans les salles de conférences ou autres auditoriums.
En 1984, Lama nous quitta brutalement. Environ un an après,
le bail de la maison de Shantinikétan arriva à
expiration et Toushita se déplaça dans un appartement
situé dans le quartier Nizamouddin Est. Le centre déménagea
encore à plusieurs reprises au cours des années
qui suivirent ; il est actuellement implanté à
Padmini Enclave, dans le quartier de Hauz Khas à New-Delhi.
Les enseignements du Lam-rim, la voie progressive vers l'Eveil,
sont l'essence du bouddhisme tibétain, le cœur du
vajrayana ou véhicule adamantin et constituent l'essentiel
des enseignements proposés à Toushita. Le point
de départ consiste à se rendre compte que l'esprit,
ou plutôt le courant de conscience de chaque individu,
est sans commencement, et que, depuis des temps sans commencement,
il a été pollué par l'ignorance, l'attachement
et l'aversion. Sous l'influence de ces pensées négatives,
nous créons des karmas négatifs, qui résultent
en expériences douloureuses telles que renaître
dans des royaumes inférieurs, souffrir, tomber malade
et tous les autres malheurs qui nous assaillent, nous et les
autres. Pourtant, même si ces pensées négatives
nous accompagnent depuis toujours, elles ne font pas partie intégrante
de notre esprit. Avec des moyens appropriés, elles peuvent
être complètement éradiquées. L'esprit
révèle alors sa nature fondamentale de claire lumière
et la personne est libérée de la souffrance à
jamais.
Quels sont ces moyens appropriés ? Transformer son esprit
par la pratique des enseignements du Lam-rim en est un. L'une
des manières de s'y prendre est de réfléchir
aux points essentiels du chemin vers l'Eveil, sous la forme d'une
motivation, en pensant de la façon suivante, à
la première personne : depuis des temps sans commencement,
au cours de toutes mes vies antérieures innombrables,
je suis mort et j'ai pris renaissance dans le samsara, les six
royaumes de souffrance de l'existence cyclique. Cette fois-ci,
enfin, j'ai obtenu une précieuse renaissance humaine,
dotée des huit libertés et des dix richesses1.
Grâce à elle, j'ai l'occasion sans précédent
de m'engager dans la poursuite de buts valables, tels que atteindre
l'Eveil pour le bien de tous les êtres, me libérer
du cycle sans commencement de la souffrance ou, à tout
le moins, m'assurer des renaissances samsariques meilleures.
Si, au lieu de cela, je gaspille une fois de plus mon temps à
me préoccuper du confort de ma vie actuelle uniquement,
je perds irrémédiablement cette occasion inestimable.
Il n'a pas été facile d'obtenir cette vie précieuse.
Au cours de nombreuses vies antérieures, j'ai pratiqué
le Dharma, en gardant par exemple une moralité sans tache,
ou en pratiquant la générosité et en offrant
des prières sincères pour le bien des autres. Ma
vie actuelle est le résultat de ces efforts, il ne sera
donc pas facile d'avoir une pareille chance. C'est pourquoi je
ne dois pas gâcher cette occasion unique d'agir pour mon
propre bien et celui des autres.
De plus, cette vie est extrêmement courte. Si je suis sûr
de mourir un jour, je n'ai pas la moindre idée du moment
où la mort surviendra. A chaque instant, ma vie me file
entre les doigts, bien plus vite que je ne le crois, sans s'arrêter
un instant. Au moment où je mourrai, mon seul secours
sera le Dharma que j'aurai pratiqué. Toutes ces choses
pour lesquelles je me serai battu, le pouvoir, la situation sociale,
les biens matériels, ne feront que diminuer mes chances
de renaissance dans une vie future meilleure. Il faut donc que
je pratique le Dharma, et rien que le Dharma, tout de suite.
Si je ne le fais pas et si je continue tout simplement à
créer des karmas négatifs, si je ne purifie pas
ceux que j'ai déjà créés en très
grand nombre dans cette vie et les précédentes,
je prendrai renaissance dans l'un des royaumes inférieurs,
en enfer, dans les royaumes des esprits avides ou en tant qu'animal.
De ces royaumes, il est pratiquement impossible de s'échapper
et j'y ferai l'expérience de souffrances continuelles
et insupportables. Si je mourrais dans l'instant, et qui peut
assurer que cela n'arrivera pas, je me retrouverais certainement
dans l'un de ces lieux de terreur.
En ces temps d'extrême nécessité, qui peut
me servir de guide ? Mon seul espoir est le Triple Joyau : le
Bouddha, le Dharma, la Sangha. Et donc, par crainte de la souffrance
des trois royaumes inférieurs et parce que j'ai une confiance
absolue en la capacité des Trois Joyaux à me guider,
je dois chercher refuge auprès d'eux. De quelle manière
me protègent-ils ? En me montrant le chemin qui libère
de la souffrance et il ne tient qu'à moi de le suivre.
L'essence de ce chemin est l'observance de la loi du karma.
Le karma est sans équivoque, c'est-à-dire que karma
positif entraîne bonheur et karma négatif entraîne
souffrance. Je ne créerai donc que du bon karma et éviterai
à tous prix le mauvais karma. Si je pratique ainsi, au
minimum je m'assurerai une renaissance dans un des royaumes supérieurs.
Mais s'assurer d'une renaissance supérieure n'est pas
suffisant. Mon expérience présente en tant qu'être
humain me montre bien que, même dans ces royaumes supérieurs,
il y a beaucoup de souffrance : la maladie, les blessures physiques
et mentales, le vieillissement et la mort ; ne pas obtenir ce
que je désire, perdre ce que j'ai déjà ou
me trouver dans des situations pénibles. Où que
je sois dans le samsara, c'est de la souffrance. Je suis constamment
soumis à une forme ou une autre de problème et
je ne sais jamais quel sera le prochain coup du sort, ni quand
il frappera. C'est donc la libération complète
du cycle incontrôlé des morts et des renaissances
que je dois viser afin d'atteindre la paix et le bonheur éternels
du nirvana.
Mais cela non plus ne suffit pas. C'est une attitude cruelle
et égoïste que d'être attaché à
ma propre paix personnelle et de ne travailler qu'à elle.
Tous les êtres sensibles aspirent à trouver le bonheur
et à éviter la souffrance. En cela, je suis pareil
aux autres. Qui plus est, je compte pour un seul tandis qu'eux,
les autres, sont en nombre infini, leur bonheur est donc bien
plus important que le mien. Par ailleurs, tous mes bonheurs passés,
présents et à venir, du plus léger plaisir
comme de sentir une brise fraîche par un jour de grosse
chaleur, à la félicité éternelle
de l'Eveil, dépendent des autres êtres. Non seulement
cela, mais tous et chacun des êtres sensibles ont été
ma mère d'innombrables fois, chaque fois manifestant pour
moi le même amour maternel. Pour ces raisons et bien d'autres,
je me dois de les remercier pour toute cette bonté, de
la meilleure manière possible, à savoir en amenant
tous les êtres à l'Eveil suprême de la bouddhéité.
Cependant, pour l'instant je suis à peine capable de me
mettre moi-même à l'abri de la souffrance et j'ai
bien du mal à procurer aux autres un bonheur même
ordinaire. Que dire alors de les amener à l'Eveil ? En
fait, il n'y a qu'un être éveillé qui soit
en mesure de guider les autres vers la bouddhéité.
Voilà pourquoi, dans le but de témoigner ma reconnaissance
aux autres, je dois d'abord atteindre l'Eveil moi-même.
Pour cela, il est nécessaire que je trouve un maître
pleinement qualifié et que j'étudie les enseignements
du Bouddha, que je les contemple et que je médite sur
eux. Ceci est la manière la plus profitable de passer
ma vie et c'est donc ce que je ferai.
Sa Sainteté le Dalaï Lama est le maître
parfait, le grand trésor de compassion infinie qui n'oublie
aucun être, notre unique source de bienfaits et de bonheur,
notre seul refuge. La bonté de Sa Sainteté est
plus grande que celle des bouddhas des trois temps. Le simple
fait d'avoir entre les mains ce livre contenant ses enseignements
est déjà une grande bénédiction.
Que dire alors d'en lire les mots, d'en contempler la signification
et d'en faire l'objet de sa méditation afin d'en réaliser
la vérité ultime ?
Puissent ces enseignements être bénéfiques
à tous les êtres et devenir la cause qui les mènera
à l'Eveil, et plus particulièrement puissent-ils
être source de bienfaits pour le peuple indien tout entier.
Puisse quiconque voit ou touche ce livre, pense à lui
ou s'en souvient, ne jamais renaître dans les royaumes
inférieurs. Puissent toutes les vues fausses concernant
la doctrine être immédiatement apaisées et
écartées. Puissent les gens qui peuplent l'Inde
avoir une foi unique et inébranlable dans le refuge et
la loi du karma ; puissent-ils avoir tous une dévotion
forte pour le bouddhisme et réaliser toute la voie vers
l'Eveil, particulièrement bodhicitta, dans cette vie-même.
Puissent-ils avoir l'inspiration de répandre et d'étudier
le Dharma. Mais tout spécialement, puissent toutes les
vues fausses être immédiatement pacifiées.
Puissent les Indiens avoir le désir d'étudier le
bouddhisme et d'atteindre l'Eveil et puissent-ils s'engager dans
la pratique afin de réaliser l'ensemble de la voie.
Ce que mon expérience m'a appris à propos des Indiens
et surtout à propos des gens vivant à Delhi, m'inspire
la réflexion suivante, à savoir qu'il est important
de s'interroger sérieusement sur la qualité de
sa vie, d'examiner sa disposition intérieure et de vérifier
ce qui se passe dans son esprit. Etes-vous vraiment heureux de
la manière dont vous vivez votre vie en ce moment ? En
êtes-vous vraiment satisfait, comblé ? Donner une
direction à sa vie, aller vers la libération, c'est
cela qui est important.
On peut parler de toutes les philosophies de l'Est et de l'Ouest,
de toutes les différentes religions et de tous les éléments
variés qui y sont associés : le bouddhisme, la
Bhagavad Gita, la Bible et le Coran…. On peut lire tous
les textes religieux. On peut parler, parler et encore parler
de toutes ces philosophies pendant des vies et des vies et n'avoir
toujours rien développé dans notre cœur. Notre
cœur reste vide, nous ne prenons rien de l'essence de cette
vie. Les choses ne font qu'empirer : notre cerveau, semblable
à un ordinateur, se remplit de mots alors que notre vie
intérieure profonde reste vide et sans signification.
Il n'y a aucun développement spirituel dans notre cœur
et nous ne renonçons pas aux trois poisons de l'esprit,
l'ignorance, l'attachement et la haine. Cette situation est la
source de tous les problèmes de notre vie, aussi bien
maintenant que dans l'avenir, surtout des problèmes causés
par l'esprit égocentrique et les pensées d'auto-chérissement
qui font du mal à tous les êtres. On n'a pas avancé
du tout dans ces domaines si essentiels de la voie spirituelle
que sont la compassion et l'amour bienveillant envers les autres.
Notre vie intérieure réelle reste stérile
en dépit de tous ces mots qui encombrent notre cerveau.
Une personne inculte, un professeur, un philosophe, un mendiant
ou un millionnaire, un enfant, une personne âgée,
vous-même ou autrui, ce que tous recherchent est le bonheur
tandis que pas un seul n'aspire à avoir des problèmes
et à souffrir. En ce qui concerne le bonheur, on peut
se focaliser sur celui de l'instant présent ou sur un
bonheur qui transcende le cycle des renaissances. Il y a des
bonheurs qui durent une minute, une heure, douze ou vingt-quatre
heures. Lequel voulez-vous ? D'après vous, lequel de ces
bonheurs est le plus important à obtenir ? Il y a aussi
des bonheurs qui peuvent durer une semaine, un mois ou des années.
Alors, lequel préférez-vous ? Lequel est le plus
important ?
A présent, on a cette impression que notre durée
de vie est longue. A cause du concept de permanence que nous
véhiculons dans notre esprit halluciné, nous appréhendons
à tort certains phénomènes conséquents,
tels que notre vie, comme étant permanents. Il nous est
naturel de croire que nous allons vivre longtemps. Le jour où
la mort survient, cette vie actuelle disparaît, l'apparence
de cette vie disparaît ; cette vie a eu lieu et maintenant
elle n'est plus. A ce moment-là, on a l'impression que
notre vie humaine est passée aussi vite que l'éclair.
Imaginez que vous êtes dehors par une nuit sombre, sans
lune et au milieu du brouillard, un orage éclate et voilà
que la lumière éclatante d'un éclair vient
illuminer votre corps et tout l'environnement. Cette apparition
ne dure qu'un instant, l'instant d'après tout a disparu.
La mort ressemble exactement à ce scénario pour
les êtres ordinaires qui n'ont pas atteint le stade de
la voie où l'on est libéré des souffrances
du cycle des morts et des renaissances. Tant que vous ne l'avez
pas encore atteint, la mort est une certitude et peut survenir
n'importe quand, à tout instant. C'est pourquoi il faut
considérer le bonheur des vies à venir comme plus
important que le bonheur de cette seule vie présente.
Tant que vous n'êtes pas libérés du cycle
des morts et des renaissances, vous continuerez à prendre
des renaissances multiples. Le temps nécessaire pour se
libérer de ce cycle dépend de votre capacité
à actualiser la voie infaillible, sûre et éprouvée.
Même si vous n'avez pas expérimenté cette
voie par vous-même, elle l'a été par d'autres
qui l'ont examinée, mise en application et qui ont ainsi
obtenu leur libération du cycle des morts et des renaissances.
Puisque vous aspirez au bonheur, faites en sorte que toutes ces
vies prochaines imminentes soient heureuses et non pas dénuées
de sens et pleines de souffrances. De plus, encore plus important
que le bonheur des vies prochaines est celui, éternel,
de la cessation de la souffrance.
L'être humain est soumis aux souffrances de la renaissance,
de la vieillesse, de la maladie et de la mort. Il rencontre ausssi
les problèmes provenant de l'apparition d'objets indésirables
en plus des soucis liés aux objets désirables et
à notre incapacité à nous les procurer.
Même quand on a finalement trouvé ce que l'on désirait,
on n’arrive pas à en tirer satisfaction. Toutes ces
difficultés contrarient les gens et génèrent
tant de problèmes de par le monde. Un fruit peut sembler
de toute beauté vu de l'extérieur et être
totalement pourri par les vers à l'intérieur. De
la même manière, vue de l'extérieur notre
vie peut paraître facile et heureuse, tout peut sembler
aller pour le mieux alors qu'à l'intérieur, c'est
l'enfer ! Bien souvent, quand vous commencez à connaître
la personne que vous désirez, quand vous entrez dans son
intimité, après quelques jours, ou même quelques
heures ou quelques minutes, vous vous rendez compte qu'extérieurement
elle est certes attirante mais que son être intérieur
n'est pas si merveilleux.
Toutes ces souffrances sont difficiles à supporter mais
elles ne constituent pas les seules souffrances du samsara. Il
existe un second type de souffrance, celui du plaisir éphémère
qui en fait est une souffrance. Pourquoi ? Parce que ces sensations
ou sentiments apparaissent comme plaisants à notre esprit
halluciné, mais quand nous usons de sagesse pour les analyser
nous voyons qu'ils ne sont que souffrance. Ces plaisirs samsariques
éphémères sont : la bonne réputation,
les éloges, les plaisirs sensuels entre hommes et femmes,
la nourriture, la boisson, fumer, manger, dormir, recevoir des
cadeaux, la richesse et ainsi de suite.
Enfin, il y a le troisième type de souffrance, qui est
le plus important à comprendre. Ce dernier prend sa source
dans les cinq agrégats de notre corps/esprit contaminé
qui sont de la nature de la souffrance : la graine des agrégats
contaminés produits par l'ignorance et le karma. Notre
corps/esprit est le produit d'une cause impure, il est le résultat
des graines contaminées que sont les pensées perturbatrices.
C'est la raison pour laquelle il est de la nature de la souffrance.
Une pensée perturbatrice ne peut produire qu'une autre
pensée perturbatrice. L'esprit se remplit de dépression
et de solitude, il est sans cesse insatisfait, vide, craintif
parce qu'il y a tant d'attentes inassouvies et d'attachement
à ceci ou à cela. Il y a tant de soucis dus à
l'incapacité d'obtenir ce que l'on désire et aux
peurs que cela suscite. Ajoutons à cela les problèmes
physiques, toutes ces maladies variées qui sont insupportables.
Sans compter toutes les difficultés liées au vieillissement,
au fait que l'on est si fragile, si délicat.
La grande question à examiner est donc celle-ci : pourquoi
ne ferions-nous pas l'expérience de la grande béatitude
au lieu de celle de la souffrance ? Pour cela, il faut d'abord
rechercher qui a été capable d'atteindre ce but.
Car si nous savons qui a créé la cause de la béatitude
au lieu de la souffrance, la solution devient accessible. Alors
on peut en arriver à découvrir le type de libération
qu'il nous faut réaliser.
Dès lors, on s'engage sur la voie infaillible, la méthode
qui vient réellement à bout de la cause de la souffrance
et grâce à elle, on met fin à la production
de souffrance. Cela inclut la fin de la souffrance émanant
de la continuation des agrégats contaminés qui
passent d'une vie à l'autre. La vraie libération
est là, dans la cessation de la souffrance omniprésente
des agrégats contaminés. Si vous ne rencontrez
aucun des deux autres types de souffrance (expériences
douloureuses et plaisirs éphémères), la
libération n'est pas possible. Tant que l'on n'a pas mis
complètement fin au samsara par la cessation de la continuité
des agrégats contaminés, l'arrêt de ces souffrances
ne peut être que temporaire. Cette cessation protège
des souffrances des enfers, des esprits avides et des animaux.
On est libéré de ces souffrances à jamais.
On obtient un bonheur plus grand encore par la cessation de l'empreinte
négative la plus subtile de toutes, qui est laissée
par le concept d'existence intrinsèque, celle du «
je » ou du « soi ». On atteint là un
état mental totalement pur, parfait, l'état d'Eveil
complet, le bonheur sans égal, la béatitude complète.
Il n'y a rien d'autre à rechercher. Cet accomplissement
est le plus important parce qu'il est bénéfique
à tous les êtres en les libérant de la souffrance
et les conduisant à l'Eveil. C'est en gardant toutes ces
pensées à l'esprit qu'il vous faut décider
de ce que vous voulez faire de votre vie.
L'Eveil (la cessation totale de la souffrance et la capacité
à amener tous les êtres à cet état)
est la raison la plus importante pour laquelle nous ne devons
pas gaspiller cette vie qui peut apporter le plus grand des bienfaits
non seulement à nous-mêmes mais à tous les
êtres. Au début du processus qui mène à
l'Eveil, nous devons examiner soigneusement la nature de notre
esprit. Celui-ci est semblable à un reflet dans un miroir
immaculé. Tel le miroir, l'esprit n'est entravé
par aucune forme. Les objets apparaissent et l'esprit les perçoit,
mais l'esprit en lui-même est sans forme et sans couleur.
Il ne cesse pas d'exister au moment de la mort, quand il perd
son véhicule, le corps. Il est éternel. Pour comprendre
la réincarnation, comprendre d'abord la nature de l'esprit
est nécessaire.
L'esprit n'est pas venu à l'existence de manière
indépendante, sans causes et conditions. Toutes les perturbations,
l'orgueil, la jalousie, l'ignorance, etc., changent continuellement
en raison de causes et de conditions. Puisque l'esprit est un
phénomène causatif, il est impermanent. Son existence
est soumise au contrôle de causes et de conditions. Il
change en raison de causes et de conditions. Par exemple, la
colère s'élève en raison de causes et de
conditions. L'empreinte laissée sur l'esprit par la colère
du passé s'y ajoute. Quand une personne n'a pas de contrôle
sur son esprit ou ne le protège pas au moyen du remède
de la méditation ou de la psychologie, la colère
s'élève à cause des empreintes laissées
par la colère passée d'une part, et à cause
de la condition extérieure de rencontrer des objets indésirables
de l'autre. C'est l'esprit qui est responsable de la manière
dont se fait la rencontre avec l'objet indésirable ; c'est
lui qui donne à l'objet la connotation négative
soutenue par un raisonnement négatif. Nous adhérons
à ce raisonnement et appliquons une étiquette négative
à l'objet, et la colère s'élève.
Donc on peut dire que c'est aussi notre esprit qui crée
l'objet de la colère. Par conséquent, votre ennemi
et ce contre quoi vous réagissez sont en fait des produits
de votre propre esprit.
La cause principale de la colère est l'empreinte négative
de la colère passée qui est implantée dans
votre continuum mental. La colère s'élève
si vous n'avez pas de patience pour l'objet ou l'ennemi. Ce n'est
rien d'autre qu'un regard différent de celui que vous
portez sur la personne qui vous est attachée et qui vous
aime. A l'opposé, la patience est ce qui vous permet d'apposer
une étiquette positive sur une expérience négative.
La patience engendre un esprit positif, paisible et sain.
Une personne vivant dans la frustration, pleine de haine et de
colère, devient positive si elle engendre la patience.
La patience est ce qui apporte à votre vie le plus grand
avantage et le plus grand bienfait, la possibilité du
meilleur développement spirituel. Elle transforme votre
esprit, vous montre comment être encore plus patient et
réduit la colère. Grâce à elle, vous
n'avez plus d'ennemis dans cette vie ni dans toutes les vies
prochaines.
Le but de cette vie est de ne pas nuire aux autres, mais de leur
être bénéfique, de donner du sens à
leur vie, de les libérer de leurs problèmes, de
développer la compassion et la sagesse afin de créer
un plus grand bonheur pour les autres. Par la compréhension
de la souffrance et de la nature de notre esprit, nous parvenons
à générer le souhait d'atteindre ces objectifs
et de réaliser le but de la vie. L'activité la
plus importante est celle de vivre les vingt-quatre heures de
la journée avec cette attitude. La compassion et la sagesse
remplissent de joie notre cœur autrement vide.
Kyabjé Lama Thoubten Zopa Rinpoché
Transformer l’Esprit
Si l'on veut pratiquer le bouddhisme, la première chose
à faire est d'acquérir quelques connaissances sur
l'esprit. Même si vous êtes non-croyant, vous pouvez
essayer d'améliorer votre esprit, de l'exercer, à
condition de le connaître. En fait, la pratique de l'entraînement
de l'esprit est accessible à n'importe quel être
humain normal et s'avèrera en fin de compte, pour quiconque
s'y efforce, d'une grande utilité.
C'est là l'essentiel de ce qui est traité dans
le texte des Huit Versets de la Transformation de la Pensée.
Ces huit versets nous enseignent comment gérer nos émotions
négatives, puis comment améliorer ou transformer
notre esprit. En tant que pratiquant, il vous faut prêter
la plus grande attention à votre esprit afin d'essayer
de le contrôler constamment. On dit que le bouddhisme est
la science de l'esprit, efforcez-vous donc, surtout dans le cadre
de la pratique bouddhique, d'éliminer toutes les émotions
négatives et de développer des émotions
positives, et ce, à l'infini.
Tout le monde veut le bonheur, personne ne veut souffrir.
Parmi les nombreux problèmes qui nous entourent, beaucoup
sont des projections mentales de choses négatives ou déplaisantes.
Si nous analysons notre propre attitude mentale, elle peut se
révéler franchement insupportable. Avoir un bon
équilibre mental est donc très utile et nous devons
essayer d'arriver à une telle stabilité mentale.
Tout le monde veut avoir un corps en bonne santé et personne
ne souhaite tomber malade. Moi le premier, je n'aime pas tomber
malade mais j'attrape souvent des rhumes (particulièrement
quand je fais un séjour à Bodhgaya ; pratiquement
chaque fois que j'y suis, la bénédiction est si
grande que j'attrape la grippe !). Toujours est-il que tout le
monde aspire à être en bonne santé et que
l'un des moyens importants pour y parvenir est d'avoir un esprit
stable.
Entraîner son esprit est capital pour une bonne santé.
Une bonne santé et un esprit stable sont les signes d'une
vie vertueuse et plus heureuse et d'un avenir sain. Même
si une personne se trouve dans un environnement hostile, si son
attitude mentale est stable et fermement établie, l'hostilité
ambiante ne posera pas de gros problème. Sans stabilité
mentale intérieure, sans l'attitude mentale juste, il
est impossible à quiconque d'être heureux, calme
ou en paix, même entouré des meilleurs amis ou jouissant
d'excellentes conditions matérielles. C'est la raison
pour laquelle exercer ou entraîner son esprit est une pratique
indispensable qui n'a pas à être considérée
comme religieuse. Chacun de nous dans sa vie quotidienne devrait
disposer d'une technique ou d'une méthode pour exercer
son esprit.
L'esprit est sans couleur, sans forme et difficile à identifier.
Et pourtant, il est puissant. Il semble parfois qu'il soit difficile
à analyser, à changer ou à contrôler.
Je pense que cela dépend beaucoup du temps qu'on y passe,
de la volonté, de la détermination et de la sagesse.
Si nous avons détermination et sagesse -sagesse impliquant
connaissance- la question est alors de savoir comment entraîner
son esprit. Au final, avec le temps, notre esprit peut changer
et devenir meilleur. Par exemple, si je considère mes
parents, ma mère était extraordinairement douce
et dotée d'une grande patience tandis que mon père
s’emportait très facilement. Dans les premières
années de ma vie, j'étais beaucoup plus proche
de mon père et donc sujet à la colère. Dans
les années qui suivirent, j'étais plus proche de
ma mère et donc beaucoup plus calme. Tous deux m'ont appris
quelque chose. Traditionnellement, les Tibétains croient
que les gens qui viennent de la région de l'Amdo ont un
caractère plus vif et plus direct. Comme je suis originaire
de cette région, j'ai une bonne excuse pour ma colère
!
On peut exercer son esprit en analysant les inconvénients
de la colère ainsi qu'en observant les expériences
vécues par d'autres. Il est utile aussi de considérer
l'histoire. Chaque fois que j'étudie les tragédies
de l'humanité, je découvre que, dans la plupart
des cas, elles sont le résultat de comportements humains,
d'émotions négatives telles que la colère,
la haine, la jalousie et une cupidité extrême. Toutes
les bonnes choses, celles qui sont constructives, les expériences
humaines heureuses, sont principalement motivées par le
respect des droits d'autrui et le souci de son bien-être
-par la compassion, l'amour et la bonté.
Pour initier un changement, une amélioration, il est essentiel
d'analyser avec le plus grand soin les expériences et
les événements vécus par les êtres
humains du passé ainsi que notre propre manière
de vivre au quotidien. Nous, êtres humains, sommes les
mêmes quant à nos désirs. Voilà pourquoi
il est important d'entraîner son esprit.
Les Huit Versets expliquent l'importance de l'altruisme et
comment préserver cette attitude d'esprit quand nous rencontrons
des situations difficiles dans notre vie quotidienne. Pour les
êtres humains comme pour les animaux, le fondement de la
société est l'affection ou l'amour. Pendant la
période où nous sommes dans le ventre de notre
mère, la stabilité et le calme de celle-ci sont
d'une grande importance pour le développement de l'enfant
qui va naître. De même, les toutes premières
semaines qui suivent la naissance sont une période décisive
pour le développement du cerveau. Il est très important
pour le bébé de sentir le contact physique de sa
mère à ce moment-là. Cela montre bien que
l'état physique lui-même dépend de la chaleur
et de l'affection d'autrui. Le premier geste du bébé
humain après sa naissance est de téter. Vouloir
téter ou recevoir le lait n'est certainement pas le résultat
de la haine ou de sentiments négatifs. Certes, à
ce moment-là, l'esprit du bébé n'est pas
clair et n'a donc pas une idée claire de sa mère,
il est pourtant certain que s'établit alors un lien, un
sentiment d'intimité. D'ailleurs, si la mère nourrit
dans son esprit de la colère ou des sentiments négatifs
à l'égard de son enfant, il arrive que le sein
maternel se tarisse. C'est un sentiment d'affection profonde
et d'intimité entre la mère et son bébé
qui permet une bonne montée de lait. Et ce geste de nous
tourner vers notre mère pour être nourri est notre
premier geste en tant qu'êtres humains.
Au cours des quelques mois et années qui suivent, nous
sommes totalement dépendants des autres, généralement
de nos parents ou de nos tuteurs. Sans leur bonté et leur
sens des responsabilités, l'enfant ne peut pas survivre.
En tant qu'étudiants, nous voyons bien que, si un professeur
est affectueux ou proche de nous, alors les leçons ainsi
que le professeur laissent une impression durable en nous.
De temps en temps, il nous faut, bon gré mal gré,
aller chez le médecin. Même si celui-ci est parfaitement
qualifié, s'il montre un visage fermé et avare
de sourire, nous nous sentons assez mal à l'aise. Alors
que, s'il est doux et montre un intérêt sincère
pour notre santé, nous nous sentons à l'aise.
Quand nous devenons plus vieux, notre bien-être dépend
à nouveau, pour beaucoup, de la bonté et de l'affection
des autres. C'est le propre de la nature humaine. Puisque nous,
les êtres humains, sommes des créatures sociales,
nous dépendons totalement les uns des autres pour notre
survie.
Même des animaux ou des insectes minuscules comme les abeilles
ou les fourmis sont dotés d'une sorte d'instinct social.
Ils ont un sens aigu de leur responsabilité et travaillent
ensemble en équipe. Regardons les abeilles, leur manière
de travailler est fondée sur la coopération et
pourtant elles n'ont ni religion, ni constitution, ni lois. Leur
nature et leur mode de vie exigent qu'elles travaillent ensemble
; elles ne peuvent pas survivre autrement. Nous les humains,
nous proclamons que nous sommes supérieurs alors qu'en
fait nous nous comportons parfois de manière bien inférieure
à ces petits insectes. A la base, notre situation exige
que nous vivions ensemble et donc que nous travaillions ensemble.
C'est une loi naturelle et pourtant nous agissons parfois d'une
manière diamétralement opposée.
D'après le bouddhisme, les plantes n'ont ni esprit, ni
conscience. En tant que moine bouddhiste, je dis qu'elles n'ont
pas de conscience ; en fait je n'en sais rien, c'est difficile
à dire ! Je pense que cette question demande à
être approfondie. Certains disent que les plantes sont
dotées d'une sorte de capacité à sentir
et à connaître. Aussi, dépourvue de conscience
ou d'esprit, leur existence même repose sur la coopération
entre chaque particule et chaque cellule. Chaque particule a
un certain devoir à remplir, un certain rôle, et
toutes les particules travaillent ensemble afin de permettre
la survie et le développement de la plante. Le fonctionnement
et l'existence du monde, de la planète elle-même,
et même de l'univers, dépendent d'une coopération
similaire.
Les différentes parties du corps humain travaillent ensemble,
nous permettant de fonctionner avec efficacité. Notre
existence et notre survie dépendent de la coopération
et de la coordination entre ces parties. Prenez, par exemple,
la famille humaine. En l'absence de coopération et de
compréhension, parents et enfants se disputent sans cesse.
La même chose est vraie pour les querelles au sein des
couples. On finit par divorcer et il ne reste plus ni paix, ni
bonheur. Le mariage est détruit. Une famille, un corps,
une société ou une nation saine repose impérativement
sur l'esprit de coopération. Comment développe-t-on
cet esprit ? Par la force ? Impossible ! Alors, quelle est l'alternative
? Actions bénévoles, altruisme et intérêt
pour le bien-être et les droits d'autrui. Nul besoin de
considérer ces actions comme sacrées ; elles sont
dictées par notre propre intérêt car notre
survie en dépend. Par exemple, si vous êtes sincèrement
amical envers les autres et prenez soin d'eux, alors eux aussi
vous répondront en conséquence.
J'adore les sourires et les rires. Si l'on veut davantage de
sourires dans sa vie, il faut créer les conditions adéquates.
Il existe de nombreuses façons différentes de sourire.
Certains sourires, diplomatiques ou sarcastiques, créent
une atmosphère désagréable et font naître
la méfiance alors qu'un sourire sincère comble
de joie. Alors, comment parvenir à cela ? Certainement
pas par la colère, la jalousie, l'avidité excessive
ou la haine, mais par la gentillesse, l'amour, un esprit ouvert
et sincère.
Si vos intentions sont sincères, il n'y a rien à
cacher et, en retour, vous recevez une attitude ouverte. Voilà
la véritable et bonne filière pour communiquer
entre humains et éviter la langue de bois. D'après
ma propre expérience, j'ai remarqué qu'il m'est
possible parfois de communiquer sincèrement avec quelqu'un,
même quand je ne connais pas la langue de mon interlocuteur.
Mais, par moments, il est difficile d'être franc.
Quand les gens ont du pouvoir, les autres ont tendance à
affluer autour d'eux. Je crois que j'ai plus d'amis maintenant
à cause du Prix Nobel de la Paix ; ce ne sont peut- être
pas des amis sur qui l'on peut compter. Les gens riches, célèbres
ou puissants ont souvent beaucoup d'amis. Ces amis, en réalité,
ne sont peut-être pas de vrais amis ; ils sont simplement
attirés par la richesse ou le pouvoir de la personne en
question. Si cette personne perd son pouvoir ou sa fortune, ces
amis disparaîtront sans doute. Je considère que
de tels amis manquent de sincérité.
Les liens qui réunissent les vrais amis sont authentiques
et se maintiennent en dépit des aléas de la vie.
Nous soucier des autres est une grande vertu, mais d'une certaine
façon, c'est aussi de l'égoïsme puisqu'au
bout du compte c'est pour notre propre bien et dans notre intérêt.
Je dis très souvent à mes amis que tant qu'à
être égoïste, autant l'être intelligemment.
Si nous sommes sincères, nous aurons des amis sûrs
et en tirerons de grands avantages. Si nous négligeons
les autres, ne nous soucions pas de leur bien-être et ne
pensons qu'à nous, au final nous serons le perdant.
Ainsi, la structure de base de la société humaine
exige que nous ayons un sens de la responsabilité fondé
sur l'altruisme et la compassion. La source ultime du bonheur
est l'altruisme. Pour réussir dans la vie, il faut de
la détermination, de la volonté et du courage.
Et la source de ce courage et de cette détermination est
l'altruisme. Parfois, la colère et la haine génèrent
une sorte d'énergie et de détermination, toutefois
cette détermination apporte rarement des conséquences
positives parce que l'énergie créée par
la colère et la jalousie est aveugle, nuisible et peut
même être fatale.
La méthode, ou technique, bouddhique pour améliorer
l'esprit repose sur la théorie de l'interdépendance,
en sanskrit pratityasamoutpada. Celle-ci traite particulièrement
des causes de la douleur et du plaisir et du fait que tout est
lié, créant ainsi une réaction en chaîne.
Comme je l'ai mentionné auparavant, la satisfaction, ou
bonheur, dépend d'une variété de facteurs.
Donc la théorie de l’interdépendance élargit
en fait notre vision du monde. Elle nous montre qu'en définitive
tout concourt à notre bien. Tout naturellement, cela nous
permet de développer de l'intérêt pour une
perspective plus vaste. Par la compréhension de cette
théorie et sa mise en pratique dans les faits, il est
possible de promouvoir en chacun de nous l'amour bienveillant
et la compassion et de réduire notre colère et
notre haine.
D'après le bouddhisme, il y a une relation proportionnelle
entre la cause et l'effet, dans laquelle douleur et plaisir sont
impliqués. La cause immédiate est le karma. «
Karma » signifie action. Les événements de
demain dépendent beaucoup des actions d'aujourd'hui, les
événements de cette année, des actions de
l'année dernière, de même que les événements
de ce siècle sont liés aux actions des siècles
précédents. Les actions des générations
précédentes affectent les vies des générations
qui suivent. Ceci est aussi une forme de karma. Quoi qu'il en
soit, il y a une différence entre les actions effectuées
par un groupe de personnes ou d'êtres vivants de façon
collective et les actions accomplies par une seule personne.
Dans le cas d'un individu, les actions accomplies en début
de vie ont un effet sur la dernière partie de celle-ci.
Mais quelle est l'origine de l'action ? Qu'est-ce qui motive
l'esprit ? Et, plus important encore, qu'est-ce que l'esprit
? Est-ce le cerveau ou une sorte d'énergie produite par
le cerveau ? La réponse est : les deux. « Les deux
» parce que le niveau grossier de la conscience est certes
le produit du cerveau, mais l'ultime source de la conscience
est la conscience subtile très profonde qui, elle, n'est
pas dépendante du cerveau. Alors, quelle est la cause
de cette conscience subtile ultime et très profonde ?
Il y en a deux : une cause substantielle et une cause coopérative.
Il a fallu cinq milliards d'années pour que les êtres
humains se développent jusqu'à leur stade actuel.
Pendant trois à quatre milliards d'années, il n'y
a pas eu de vie, juste quelques cellules primaires simples. Malgré
l'évolution humaine, la question reste entière
: pourquoi, finalement, l'univers entier ou la galaxie sont-ils
venus à exister ? Pour quelle raison ? On pourrait dire
qu'il n'y a pas de raison ou que c'est arrivé comme ça,
mais ces réponses ne sont pas satisfaisantes.
Une autre réponse est que c'est le fait d'un créateur
ou de Dieu. Quoi qu'il en soit, ce point de vue n'est pas accepté
par les philosophies bouddhique et jaïn. La réponse
bouddhique est que ces galaxies sont venues à exister
en tant que résultat du karma des êtres qui les
utiliseraient. Prenez l'exemple d'une maison. Une maison existe
parce qu'il y a un maçon qui l'a construite afin qu'elle
puisse être utilisée. De même, parce qu'il
y avait des êtres vivants pour habiter ou utiliser cette
galaxie, leur karma a produit cette galaxie.
On ne peut pas expliquer cela en s'appuyant sur la matière
mais uniquement en s'appuyant sur la continuité de l'esprit.
La conscience, ou esprit, la plus subtile n'a ni commencement
ni fin. Il s'agit là de sa nature ultime. Je ne parle
pas ici de sa nature absolue. Même au niveau conventionnel,
la nature ultime est quelque chose de pur. L'esprit grossier,
avec sa base, la conscience, a sa propre nature ultime qui est
pure. Il peut être influencé aussi bien par des
émotions négatives que par une pensée positive.
Toutes les émotions négatives sont basées
sur l'ignorance et l'ignorance n'a pas de fondement solide.
Selon la philosophie bouddhique, chaque être vivant, doté
d'un esprit ou conscience, a le potentiel pour devenir un Bouddha.
Cette conscience subtile est nommée « graine de
Bouddha » ou sougatahridaya, ou tathagatagarbha. C'est
la base du bouddhisme en général et du bouddhisme
du grand véhicule en particulier. Dans le mahayana, le
but ultime est l'état de Bouddha ou Eveil. Il faut être
déterminé à parvenir à l'état
de Bouddha dans le but de servir tous les êtres. Cette
détermination est bodhicitta, l'esprit d'Eveil, qui est
le fondement de l'enseignement du mahayana de l'altruisme infini.
Afin de développer bodhicitta, il faut tout d'abord connaître
les quatre nobles vérités. Il est en fait possible
de mettre fin à la souffrance ou de parvenir à
sa cessation. Dans ce but, il est bon de savoir ce qu'est la
souffrance et quelle en est la cause. Ce n'est qu'à partir
de là que la cessation peut être accomplie et que
le vrai chemin peut être parcouru. Développer détermination
et altruisme nous sera utile. Nous devrions réciter les
Huit Versets chaque jour, afin qu'ils deviennent partie intégrante
de notre vie quotidienne. Quand nous rencontrons des problèmes,
nous devons immédiatement lire, réciter et mettre
en pratique les Huit Versets. Bien sûr cela n'est pas facile
à faire mais mieux vaut essayer que d'avoir des regrets.
I. Déterminé à atteindre
Les réalisations suprêmes pour tous les êtres
Qui surpassent même le joyau exauçant tous les souhaits,
Je les chérirai constamment.
Ce verset proclame que dans le but d'atteindre l'état de Bouddha, il nous faut développer l'altruisme infini et créer des bonnes actions. Nous dépendons très fortement des autres êtres vivants. Sans les autres êtres il ne nous est pas possible de développer l'altruisme infini, ni d'atteindre l'état de Bouddha. Nous leur devons notre célébrité, notre richesse et nos amis. Par exemple, sans les autres êtres, il ne serait pas possible d'avoir des habits en laine, car s'il n'y a pas de moutons, il n'y a pas de laine. Ce sont les médias qui font la célébrité et le reste ; même notre réputation dépend entièrement des autres êtres. Depuis la conception jusqu'à la mort, notre vie dépend des autres. Il est important de se rendre compte à quel point les autres êtres sont précieux et utiles. Dès que nous en prenons conscience, notre attitude négative envers les autres se modifie.
II. Chaque fois que je serai en compagnie d'autrui
Je me considérerai comme inférieur à tous
Et estimerai les autres comme suprêmes
Du plus profond de mon cœur.
Notre attitude envers les autres devrait toujours être positive. Nous devrions avoir le souci des autres sans ressentir de la pitié pour eux. Surtout, nous devrions les traiter avec grand respect car ils sont précieux. Nous devrions les considérer comme sacrés et supérieurs à nous.
III. Observant mon esprit dans toutes mes actions,
Dès que s'élève une émotion conflictuelle,
Néfaste à moi-même et à autrui,
Je l'affronterai fermement et m'en détournerai.
IV. Lorsque je rencontre des êtres d'un naturel mauvais
Sous l'emprise de l'énergie négative et d'intenses
souffrances,
Je chérirai ces êtres rares
Comme si j'avais trouvé un trésor précieux.
Ces versets expliquent comment contrôler nos émotions
négatives. Notre esprit est largement influencé
par les émotions perturbatrices à cause de nos
vies antérieures sans nombre et il est extrêmement
difficile de développer l'altruisme. Nous devons constamment
lutter contre ces émotions négatives. Nous devons
utiliser différentes méthodes pour gérer
les forces de la colère. Une colère intense et
soudaine est difficile à maîtriser. Essayez simplement
d'oublier l'objet de votre colère et détournez
votre attention. Concentrez-vous sur votre respiration. Ceci
calmera un peu votre colère. Ensuite essayez de réfléchir
aux aspects négatifs de la colère et réduisez-la
ou débarrassez-vous en.
Il existe aussi un autre type de colère qui n'est pas
très fort. L'une des façons de gérer sa
colère envers un ennemi est de se concentrer sur les aspects
positifs de ce dernier. Essayez de remplacer la colère
par le respect et la sympathie. Comme pour pratityasamoutpada,
l’interdépendance, tout objet a de nombreux aspects
et de nombreuses facettes. Pour ainsi dire, aucun objet ne peut
être entièrement négatif. Chaque chose a
son côté positif. Malgré tout, quand la colère
se développe, notre esprit ne perçoit que l'aspect
négatif. D'un côté, notre ennemi nous crée
des problèmes. D'un autre, cette même personne nous
donne l'occasion de pratiquer la patience et la tolérance.
Deux qualités nécessaires à la compassion
et l'altruisme.
Quand un désir excessif ou toute autre émotion
négative se manifestent, il faut être prêt
à leur faire face. Si vous adoptez une attitude laxiste
quand une émotion négative se manifeste, elle devient
plus forte. Rejetez-la donc ou essayez de la réduire dès
son apparition.
V. Si d'autres, par jalousie, me maltraitent
Par des injures, des calomnies et autres,
Je prendrai sur moi la défaite
Et offrirai la victoire aux autres.
VI. Si celui que j'ai aidé
Et en qui j'avais placé une grande confiance
Me blesse cruellement
Je reconnaîtrai en lui mon Maître spirituel parfait.
Ceci est difficile à mettre en pratique mais c'est
essentiel si nous voulons développer un altruisme authentique.
Certaines pratiques des bodhisattvas semblent impossibles et
irréalistes ; néanmoins elles n'en sont pas moins
importantes.
Si nous sommes humbles et honnêtes, il se peut que certaines
personnes profitent de nous. Même dans de telles situations,
nous ne devons pas entretenir de sentiments négatifs à
l'égard de cette personne. Au lieu de cela, nous devons
analyser la situation. Permettre à cette personne de faire
tout ce qu'elle ou il veut, se retournera en fin de compte contre
elle ou lui. Il faut donc prendre des mesures pour l'en empêcher.
Nous devons le faire, non pas parce que cette personne nous a
fait du mal, mais parce que nous sommes concernés par
le bien-être de cette personne dans le long terme.
Quand la colère domine notre esprit, la meilleure partie
du cerveau humain, qui sert à évaluer les situations,
ne parvient pas à remplir sa fonction. Il se peut alors
que nous utilisions des mots durs sans le faire exprès.
Quand nous sommes incapables de faire face à une situation,
des mots pleins de haine s'écoulent naturellement de notre
bouche par manque de contrôle. Quand la colère s'atténue,
nous avons honte de nous-mêmes.
VII. J'offrirai directement et indirectement
Tout bienfait et tout bonheur à tous les êtres mes
mères.
En secret, je prendrai sur moi
Toutes leurs actions nuisibles et leur souffrance.
Ce verset nous dit d'être plus bénéfique à autrui qu'à nous-mêmes et de prendre sur nous leur souffrance. Il est possible de mettre cela en pratique par la méthode de la respiration profonde, en inspirant la souffrance et en expirant le bonheur1. On peut aussi le faire en visualisant ou en exerçant l'esprit à se concentrer sur l'objet de méditation.
VIII. Puissent ces pratiques ne pas être contaminées
Par les huit préoccupations de ce monde.
En percevant la nature illusoire de tous les phénomènes,
Libre d'attachement, puissé-je me libérer
De l'asservissement du cycle des existences.
Afin de méditer sur l'altruisme ultime, il est important
d'en comprendre le concept. Dans le bouddhisme, des niveaux de
vues philosophiques différents en donnent des interprétations
différentes. Parmi les quatre écoles philosophiques,
on retrouve l'interprétation donnée ici dans la
plus haute des vues bouddhiques, le système prasanguika
madhyamika. Selon celle-ci, la vacuité signifie qu'aucun
phénomène ne peut avoir d'existence intrinsèque.
En comprenant le manque d'existence intrinsèque de quelque
ordre que ce soit, nous pouvons comprendre la nature illusoire,
ou l'illusion de tous les phénomènes.
Pratiquez l'altruisme infini avec l'aide de la sagesse. C'est
le chemin.
Constitution Club Lawns, 1990