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de la Compassion Le Mahamoudra Tantrique au Quotidien |
Préface de Sa Sainteté le Dalaï Lama
D'un certain point de vue, ce livre se concentre sur des relations
spéciales. Dans la pratique du tantra, l’accent est
particulièrement mis sur la relation avec le Gourou, le
considérant, qu’il s’agisse d’un homme
ou d’une femme, comme un être pur. Vient ensuite la
relation particulière établie depuis fort longtemps
entre le peuple tibétain et Avalokitèshvara ou
Tchènrézi, le Bouddha qui incarne la Compassion.
Enfin, il existe dans l’esprit des Tibétains une
relation étroite entre Avalokitèshvara et les Dalaï
Lamas. Tous ces éléments furent pris en compte
lorsqu’en réponse à une requête, j’écrivis
au Tibet L’Inséparabilité d’Avalokitèshvara
et du Maître Spirituel alors que j’étais encore
jeune, ce texte que Lama Thoubtèn Yéshé
expliqua plus tard à ses étudiants.
D’un autre côté, ces relations particulières
ont également une connotation universelle. Par exemple,
si les Tibétains éprouvent une admiration et une
foi spéciales envers Tchènrézi c’est
qu’au temps du Bouddha, Avalokitèshvara fit une prière
spéciale pour être bénéfique aux habitants
du Tibet. Sa compassion insondable s’étend naturellement
à tous les êtres, sans limites ni partialité.
Il montre par des exemples que les facteurs de la méthode,
l’esprit altruiste d’Eveil, la compassion et l’amour,
sont comparables à un joyau qui élimine la misère
et les difficultés de l’existence cyclique, tout
en répondant aux souhaits des êtres sensibles.
Lorsqu’on désigne Tchènrézi comme étant
le Porteur du Lotus, le lotus désigne la sagesse, et bien
qu’il existe diverses sortes de sagesse telles qu’une
certaine appréciation de l’impermanence et d’un
manque d’existence auto-suffisante, la sagesse principale
est celle qui réalise la vacuité.
Dans le véhicule du tantra, il est dit qu’en dépendance
de la pratique d’un chemin qui est l’union indivisible
de la méthode et de la sagesse, vous pouvez transformer
votre corps, parole et esprits impurs en corps, parole et esprit
exaltés d’un bouddha.
Je ne doute pas que les pratiquants sincères qui mettent
en pratique les instructions contenues dans ce livre seront à
même d’abandonner progressivement les états
impurs du corps, de la parole et de l’esprit et de les purifier.
Je prie pour que tous ceux qui essayent de le faire triomphent
des obstacles et rencontrent un succès total.
Le Dalaï Lama,
le 30 mai 2005
Préface de Guéshé Lhundroup Sopa
Dans ce livre, Lama Yéshé donne un commentaire
sur la pratique écrite par Sa Sainteté le Dalaï
Lama, intitulée Le Yoga de l'Inséparabilité
du Maître Spirituel et d'Avalokitèshvara : une Source
de Toutes les Réalisations.
Ce commentaire offre une explication détaillée
de ce type particulier de yoga du Maître (skt. gourou
yoga), dans lequel la déité ou yidam ne se
visualise pas sous la forme habituelle de la déité,
mais sous celle de son propre maître.
Nous, Tibétains, considérons que Sa Sainteté
le Dalaï Lama est la manifestation d'Avalokitèshvara,
[le Bouddha de la Compassion]. Il est ainsi beaucoup plus facile
de voir le gourou, Sa Sainteté le Dalaï Lama, inséparable
du yidam, Avalokitèshvara, et d'envisager Avalokitèshvara
sous la forme de Sa Sainteté le Dalaï Lama. Pour
tous ceux qui s'engagent dans la pratique du yoga du Maître
inséparable d’Avalokitèshvara écrite
par Sa Sainteté en personne, ce commentaire sera grandement
bénéfique.
Lama Yéshé fut l'un de mes étudiants, il
étudia tous les sujets philosophiques et devint par la
suite le tuteur et gourou de Lama Zopa Rinpoché. Lama
Yéshé a fondé avec succès des centres
bouddhistes quasiment dans le monde entier, centres qui continuent
à se développer et à instruire des étudiants
qui s'avèrent être de grands pratiquants du Dharma.
Ce livre est une contribution précieuse qui rendra de
grands services à tous ceux qui pratiquent conformément
à ses instructions.
Guéshé Lhundroup Sopa
Deer Park Buddhist Center
Oregon, Wisconsin,
U.S.A.
Prologue
Mahamoudra, la Réalité Absolue
Le sceau absolu
On peut analyser et expliquer de bien des manières les
merveilleux enseignements du Bouddha sur la réalité
absolue de la vacuité, le mahamoudra. Ici, toutefois,
nous n'essayerons pas de comprendre les différents points
de vue philosophiques ni de développer une simple compréhension
intellectuelle du mahamoudra. Nous chercherons à en faire
l'expérience directe.
Le Bouddha a expliqué le mahamoudra selon deux approches
différentes : l'une selon le paramitayana, ses enseignements
généraux du mahayana (voir le premier chapitre),
l'autre selon le vajrayana, ses enseignement ésotériques
(voir le second chapitre). Maha signifie « grand »
; moudra veut dire « sceau » ; mahamoudra signifie
sceau absolu, totalité, immuabilité. Sceller quelque
chose implique que vous ne puissiez le détruire. Le mahamoudra
qui n'a pas été créé ou inventé
par quiconque ne peut être détruit. Il est la réalité
absolue.
Je vois des érudits occidentaux s'étendre sur le
mahamoudra et le reste avec force termes philosophiques, mais
j'ai une question à leur poser : « Vous parlez de
toutes ces choses, mais est-ce que vous méditez ? »
Notre esprit parfois ne s'intéresse qu'à des idées
fantasques, un peu comme si nous allions au supermarché
les poches vides en disant : « C'est fantastique, c'est
merveilleux, c'est bon pour la santé, c'est délicieux
», pour, au bout du compte, ne repartir avec rien.
Le monde intellectuel diffère autant du processus pratique
et expérimental d'apprentissage qu'un supermarché
du Mont Everest. Si vous en restez à l'intellect, le mahamoudra
ne vous touchera jamais, n'aura rien à voir avec vous.
Quand bien même vous écririez un livre entier sur
le mahamoudra, cela ne pourra en rien mettre fin à vos
problèmes, ne pourra évacuer en rien vos conceptions
erronées.
Mais ne vous en faites pas, je ne vais pas aborder le mahamoudra
trop intellectuellement. Je vais rester dans la simplicité.
Le mahamoudra embrasse tous les phénomènes
Le Bouddha a expliqué que le mahamoudra se rapporte à
la nature innée, inchangeable qui existe en tout phénomène.
Il ne s'agit pas de quelque chose de spécial qui existerait
seulement en quelque endroit saint et non dans le muesli de votre
petit-déjeuner. Le mahamoudra existe en tous les phénomènes
sans la moindre exception. Il a pour nature même la réalité.
C'est pourquoi le Bouddha dit : « tcheunam kungyi rangshin
chaggya chen » : la nature absolue de tous les phénomènes
est le grand sceau. Cette caractéristique du mahamoudra
embrasse tous les phénomènes du samsara et du nirvana.
La nature absolue n'est pas une philosophie créée
de toutes pièces par le Bouddha ou Nagarjouna, le grand
maître indien qui explicita la vacuité. Personne
ne peut inventer la nature absolue de la réalité.
Et bien que le mahamoudra soit la nature de tous les phénomènes
universels, notre esprit conceptuel qui hallucine nous empêche
de le voir. Au lieu de voir la totalité, nous restons
bloqués dans des conceptions relatives de la réalité.
Nous avons une vue fanatique, dualiste, quant à la manière
dont les choses existent.
C'est pourquoi la conception du soi, la projection concrète
d'un je, nous apparaît à l'esprit ; de plus, ce
je nous apparaît comme totalement indépendant, comme
une entité en soi. Alors, même si nous avons une
certaine connaissance du mahamoudra, nous n'en savons de fait
rien du tout, car nous ne réalisons pas la nature interdépendante
des phénomènes.
Vérifiez donc la vue égotique du je quand vous
avez faim. En réalité, votre faim dépend
de nombreux phénomènes interdépendants :
la cuisine, la nourriture, votre corps et votre esprit, etc.,
toutes ces choses qui dépendent les unes des autres. En
réalisant que votre je affamé existe en complète
dépendance, vous deviendrez alors capable de contrôler
votre faim et, après avoir mangé, vous aurez également
une compréhension plus approfondie.
Lorsque disparaît un chaînon de la combinaison interdépendante,
la combinaison elle-même disparaît. Par exemple,
dans notre groupe de soixante-dix personnes ici présentes,
si une personne vient à manquer, le groupe de soixante-dix
s'en va lui aussi, le groupe de soixante-dix n'existe plus. Etes-vous
d'accord ou pas ? C'est tellement simple, tellement logique.
Si vous ôtez l'une de ces cent lampes à beurre,
le groupe de cent s'en est allé lui aussi, parce que le
groupe de cent est l'association de chacune d'entre elles.
Regardons les choses autrement. Quand vous mangez votre muesli,
une fois votre estomac plein, vous pensez : « Hum, le je
affamé se sent mieux maintenant ». Mais c'est encore
une conception erronée. Car vous vous raccrochez toujours
au je précédent qui avait faim, bien qu'il ait
disparu. Peut-être avez-vous du mal à comprendre
ce point. Il n'est pas surprenant que de nombreux professeurs
du bouddhisme interprètent mal la vue de Nagarjouna et
pensent que c'est un nihiliste qui détruit tout.
Vérifiez vous-même. Le « vous » de ce
matin a disparu, mais vous pensez encore qu'il existe ce soir.
De même, vous pensez que le « vous » de votre
petite enfance existe encore aujourd'hui. Dans la seconde qui
suit, le « vous » de la seconde précédente
a disparu. Vous-même, vos perceptions sensorielles, tous
les objets de vos sens, en un mot, tout est de la nature du changement
; nous pouvons dire qu'en fait tout disparaît.
L'ego idéaliste pense par exemple : « J'ai construit
cette salle de méditation. » Mais le « vous
» qui a construit le gompa (la salle de méditation)
a déjà disparu. Le gompa, sa construction et son
bâtisseur -cette relation entre les trois- ont tous disparu.
Voici un autre exemple. Quand il fait sombre, vous apercevez
un tuyau enroulé et pensez que c'est un serpent. «
Oh! », soudainement, vous avez peur ! c’est un bon
exemple. Les conditions -l'obscurité et le tuyau enroulé1-
font que germe en vous l'idée que se trouve là
un serpent. La combinaison de ces facteurs amène la conception
erronée, et vous êtes effrayé, peut-être
même plus que si vous aviez vu un vrai serpent au loin.
Là, il est tellement près que vous avez cette hallucination.
C'est un bon exemple de notre façon d'halluciner. Ce serpent
n'existe même pas, mais votre esprit peint un tableau,
crée une image fantaisiste, une fabrication. Il existe
néanmoins une relation d'interdépendance entre
l'environnement, l'objet et bien d'autres choses.
Il en va de même avec le je affamé, le je concret
: il est aussi une projection de l'ego, tout comme le serpent.
Bien que le je n'existe pas dans vos cinq agrégats -votre
corps et votre esprit- il apparaît comme tel ; il paraît
avoir une existence concrète. Le je semble exister quelque
part dans vos organes sensoriels, mais il apparaît à
vos perceptions sensorielles et à votre esprit conceptuel
exactement de la même manière qu'apparaît
l'hallucination, la projection du serpent.
En vous servant de la sagesse pénétrante pour examiner
attentivement la situation, vous ne trouverez jamais rien que
vous puissiez montrer du doigt en disant : « Voilà
le serpent. » Vous ne le trouverez jamais. C'est impossible
! Il en va de même avec le je, l'idée concrète
et hallucinée d'un je auto-existant. Quand la sagesse
pénétrante en fait l'examen, elle ne peut trouver
le je où que ce soit dans votre corps -ni dans le cœur,
ni dans le cerveau, les jambes, les mains ou ailleurs.
Il y a des rondins à l'extérieur du gompa. Si nous
les examinons avec une sagesse pénétrante, nous
ne pourrons trouver « Tom » dans l'énergie
de ce bois. C'est exactement la même chose si l'on cherche
dans l'énergie des cinq agrégats de Tom, dans son
corps et son esprit. Nous ne pourrons jamais dire : « Ceci
est Tom, le voici. » Peu importe le temps passé
à le chercher, de la tête aux pieds et des pieds
à la tête. Vous ne trouverez jamais aucun «
Tom ».
Vous pensez toujours être quelque chose ; votre nom seul
ne vous suffit pas. Vous recherchez une sorte de réalité,
d'identité qui dépasse le nom. Pourtant, le fait
est que rien d'autre n'existe en dehors du nom « Tom ».
Il n'y a pas grande différence entre les rondins de bois
et les agrégats de Tom. Bien sûr, les agrégats
ont une certaine relation d'interdépendance avec Tom qu'ils
n'ont pas avec ce bois, dehors, mais en fin de compte, «
Tom » et « bois » ne sont que de simples noms.
Voici un autre exemple : avant que le nom « Peter »
soit donné à un enfant, on ne dit pas « c’est
Peter » quand on regarde le corps de cet enfant. Pourtant,
après avoir appelé votre bébé «
Peter », automatiquement, à la vue de son corps,
vous pensez « Peter ». Vous ne vous rappelez pas
que c'est vous qui lui avez donné le nom « Peter
». Au lieu de cela, vous pensez que « Peter »
tire son origine de la personne, qu'il vient d'elle. Un attachement
si concret pour un objet si concret !
Il en va de même quand une situation vous ennuie. Vous
pensez : « C'est nul. » En réalité,
c'est vous qui l'avez rendue ainsi ; vous l'avez créée
en l'étiquetant « mauvaise ». Aucune situation
si concrètement « mauvaise » n'existe. Vous
avez nommé cette situation « mauvaise » de
la même façon que vous avez appelé votre
bébé « Peter ».
Tous nos jugements sont très grossiers. Nous percevons
les choses comme ayant une nature très grossière
; nous ne les voyons jamais dans leur nature de totalité.
C'est pourquoi nous avons besoin de méditer afin d'étudier
attentivement la nature de totalité de tous les phénomènes.
Seul le nom existe
D'autres religions comme l'hindouisme ou le christianisme soutiennent
l'existence d'une âme, sorte d'entité permanente
qui contiendrait toute la bonté de l'humain. A cela, le
bouddhisme répond que, d'un point de vue philosophique,
il est en fait impossible qu'une telle entité solide,
concrète, existe. Rien de tel qu'une âme ou un esprit
concret n'existe, peu importe le nom que vous lui donnez ; rien
de tel qu'une entité permanente, indépendante,
n'existe au sein de l'être humain, pas même au niveau
relatif.
Sur cette planète, à un moment au cours de l’histoire,
certains ont pensé qu'il devait y avoir une sorte d'entité
concrète, solide, quelque chose d'existant en soi, sur
laquelle établir pareille chose qu'un humain. Cette philosophie
fut créée pour qu'on puisse dire : « Voici
un être humain. » Aussi, quand Nagarjouna arriva
pour défaire ce genre de conceptions, on pensa qu'il était
nihiliste : « Oh ! Ne l'approchez pas, il va vous transformer
en nihiliste ! » De nombreuses traditions bouddhiques ont-elles
aussi encore des difficultés à accepter les vues
de Nagarjouna.
Mais vous pouvez le constater : vous avez différentes
parties interdépendantes, vous donnez un nom à
cet assemblage, et toutes ces parties deviennent l'objet. Nagarjouna
répondrait que tous les existants sont à cet égard
identiques : il n'y a que le nom. Il n'y a ni bonheur, ni malheur.
Il dit que si vous examinez vraiment, si vous étudiez
avec acuité la situation, l'objet, vous serez dans l'incapacité
de trouver quoi que ce soit.
Prenez vos souffrances physiques comme exemple. Quand avec la
sagesse pénétrante vous recherchez votre douleur
dans la région où existe cette énergie douloureuse,
il arrive que la douleur disparaisse. Je suis sûr que vous
avez déjà vécu cette expérience.
De même, imaginez que vous pensiez juste « ah, mon
genou, c'est un vrai bonheur ! », peut-être ressentirez-vous
de la félicité. Vérifiez. Bon et mauvais
viennent de l'idée, du concept. En réalité,
il n'existe rien de tel.
Tous ces exemples montrent à quel point nous sommes ridicules.
Tout phénomène n'est qu'un nom. Plus nous sommes
perturbés, plus nous produisons de noms. Et comme on trouve
plus de superstitions en Occident, on y trouve plus de noms,
plus de choses, et plus de marchandises au supermarché
!
Le mirage est un bon exemple. Il m'est arrivé de faire
cette expérience : j'ai soif et je vois un mirage, à
mon esprit apparaît une image très concrète
d'eau fraîche et calme. Nous savons tous qu'un mirage est
un phénomène complètement interdépendant
; c'est la combinaison des vibrations du soleil avec le sable
qui crée ce type d'énergie, le mirage. Mais quand
on le regarde, parce qu'il vous semble que l'eau est véritablement
là, tout d'un coup, l'eau fraîche et propre apparaît
à votre esprit.
C'est un bon exemple qui montre de quelle façon les choses
manquent d'existence solide. Un mirage semble avoir une existence
très solide, n'est-ce pas ? Mais si vous vérifiez,
il ne s'agit que de la simple réunion de diverses conditions
: un phénomène interdépendant qui change,
change sans cesse. En réalité, dans le monde, il
en va de même avec tout.
Oui, les phénomènes existent, mais en interdépendance
Néanmoins, les phénomènes divers et variés
existent. Le fait de décrire les choses comme de simples
noms ne signifie pas que nous soyons nihilistes et voulions détruire
les phénomènes ; nous ne prétendons pas
que ceux-ci n'existent pas. Quand vous contemplez la vue correcte,
disparaît automatiquement l'hallucination, l'idée
fantaisiste d'un objet existant en soi auquel croit votre esprit
conceptuel. Lorsque cela se produit, votre sagesse fait l'expérience
de ce que nous appelons la vue correcte : la vacuité,
le vide, ou en sanskrit shounyata.
Quand vous commencez à contempler la vue correcte, servez-vous
de votre intellect pour examiner en quoi les phénomènes
sont interdépendants et comment ils s'assemblent en dépendant
de diverses choses. Ensuite, si vous en obtenez quelque expérience,
n'intellectualisez plus. Laissez juste les choses telles quelles,
lâchez prise. La présence de cette sagesse est une
expérience très puissante.
D'habitude, nous percevons le monde comme quelque chose de très
concret. Quand, par exemple, vous vous rendez à Sydney
et que vous voyez tous ces édifices fantastiques, tout
vous semble tellement concret, solide. Mais quand vous faites
l'expérience de la vacuité, la vue correcte, le
monde entier devient tout petit, une sorte de néant. Evidemment,
il n'est pas petit, mais comme vous contrôlez les vibrations
lourdes qui produisent toutes ces images fantaisistes, il apparaît
comme du néant.
Nagarjouna a expliqué cette réalité dans
ses écrits philosophiques ; il a insisté avec force
sur le mode d'existence des phénomènes et qu'il
ne s'agit pas de détruire la réalité ni
de prétendre qu'il n'y ait rien. Chaque chose existe en
tant que phénomène interdépendant, ne serait-ce
que par le nom. En arrivant à comprendre correctement
ce point, vous serez à même de comprendre que la
vue de Nagarjouna n'est pas le moins du monde nihiliste.
Le terme tibétain pour interdépendance est tèndrel.
Chaque fois qu'apparaît une chose ou que naît une
situation, nous disons : « C'est ceci, c'est cela. »
Mais au moment où nous le disons, elle a déjà
changé.
Tant de peur
Nous pouvons ainsi constater que nos illusions naissent quand
nos perceptions sensorielles entrent en contact avec un objet.
Des phénomènes interdépendants s'associent
et, d'un coup, l'illusion apparaît, comme lorsque nous
avions pris la corde pour un serpent et que nous nous avions
ressenti frayeur et émotion ; ce qui est en réalité
pure imagination, une projection de notre esprit. De la même
manière, tous les phénomènes universels
sont en fait des projections de l'esprit, des projections fantaisistes
de l'esprit.
Néanmoins, l'ego qui conceptualise a toujours le sentiment
qu'il y a quelque chose de plus que ce que l'esprit invente.
Mais quand vous vérifiez, quand vous examinez soigneusement
l'objet -le serpent, par exemple- l'hallucination disparaît.
Une fois que vous réalisez qu'il ne s'agit que de votre
projection mentale, votre peur cesse automatiquement.
Il est intéressant de constater que les phénomènes
qui nous semblent si réels sont seulement des combinaisons
interdépendantes d'éléments ; ils sont tous
fabriqués. Si l'un des facteurs disparaît, c'est
tout le phénomène qui disparaît. De toutes
façons, jusqu'à ce que nous découvrions
le mahamoudra -cette réalité, cette unité
qui embrasse tout- tout ce que nous rencontrons dans le cadre
de nos perceptions sensorielles, voire de nos rêves, sera
une hallucination. Nous avons toujours l'impression que les objets
sont des entités en soi qui ne dépendent pas de
projections mentales, pourtant toute chose dans le monde sensoriel
ressemble à une hallucination qui, telle une bulle, surgit
du rien, du sans-forme. Cependant, nous, êtres humains,
croyons en un monde concret rempli d'entités concrètes.
Nous nous sentons insécurisés, emplis de peur.
Cela vient de notre manque de compréhension, de notre
« ignorance », dans le sens où nous ne comprenons
pas la vue correcte, la réalité. Souvent des gens
disent : « Je ne crois en rien », sous-entendant
par là que seules les personnes religieuses sont des «
croyants ». En Occident, ces opinions sont courantes. En
fait, avoir la vision hallucinée d'un serpent et en avoir
peur montre avec une logique imparable que vous croyez en quelque
chose. Vous pouvez bien tenir des propos intellectuels du genre
« je ne crois en rien », mais vous avez quand même
cru que le tuyau était un serpent. Si ce n'était
pas le cas, pourquoi avoir eu si peur ? Si vous étiez
bel et bien non-croyant, pourquoi la peur s'élèverait-elle
en vous devant une illusion de serpent ?
Ceci montre à quel point votre croyance est énorme.
Tant que vous hallucinez, la croyance est toujours là.
Croire n'est pas un acte intellectuel. Dans votre esprit, chaque
conception erronée s'accompagne simultanément de
divers états d'esprit : sentiment, discrimination, connaissance,
etc. Ces facteurs mentaux sont automatiquement présents,
qui observent. C'est pourquoi, tant que vous aurez des conceptions
erronées, des hallucinations, il y aura toujours en vous
des sentiments.
Les gens demandent : « Quelle est la meilleure solution
à la peur ? » Voici deux méthodes qui comptent
parmi les moyens les plus puissants pour surmonter la peur. La
première consiste à se soucier davantage du plaisir
des autres êtres vivants que du sien. Cette attitude atténue
la peur. La seconde solution est la vue correcte, la sagesse,
qui tranche complètement toute peur. La peur naît
d'un imaginaire confus qui engendre spéculations et superstition.
En fait, c’est la nature même de la peur.
Il en va de même quand vous vous tracassez, quand vous
pensez à ce qui vous manque. C'est aussi le résultat
d'une absence de vue correcte. Plutôt que de vous faire
du souci, essayez de comprendre tout en agissant simplement,
vous obtiendrez alors ce que vous voulez. A l'heure actuelle,
nous n'orientons pas nos actions dans la bonne direction ; au
lieu de cela, nous nous inquiétons. Nous nous perdons
dans des spéculations, comme si nous étions dans
un rêve.
La vue correcte de la sagesse est pure extase. C'est facile à
comprendre : la nature de la sagesse est félicité
car elle libère automatiquement de l'agitation, de la
peur et des inquiétudes. Quand vous êtes libres
de ces émotions, vous vous sentez naturellement joyeux,
n'est-ce pas ? Dans les faits mêmes, la vacuité
est toujours là -il vous faut juste la reconnaître.
Vous avez toujours le désir d'une vie heureuse. Eh bien,
cette vie heureuse est toujours là -il vous faut juste
la reconnaître. Les êtres vivants sont vraiment étranges
! Bien qu'ils veuillent toujours quelque chose, ils ne cherchent
nulle part. Quand vous finirez par vous en rendre compte, vous
rirez au lieu de vous sentir préoccupé. Dans les
hautes montagnes, Milarépa1, le grand yogi tibétain,
se riait du monde. Il ne pouvait s'en empêcher car il avait
vu la réalité. Vous aussi, quand vous aurez vu
la réalité, vous rirez tout le temps. Chaque fois
que vous avez une vision concrète des choses, sa lourdeur
vous empêche de rire. Mais avec la sagesse, vous pouvez
contrôler la totalité du monde.
Quand vous percevez votre reflet dans un miroir, vous vous sentez
léger. Au moment même où vous voyez cette
image, vous savez instinctivement que ce n'est pas votre vrai
vous. Cet exemple est approprié. Tous les phénomènes
existants, les objets du monde sensoriel, ressemblent à
un reflet dans un miroir. Quand vous comprenez la vue correcte,
la réalité, tous les phénomènes relatifs
vous semblent en quelque sorte plus légers. Peut-être
le voyez-vous, peut-être ne le voyez-vous pas. Imaginons
qu'il y ait là du chocolat tentant, et qu'on vous demande
: « Voyez-vous le chocolat ? » Celui ou celle qui
comprend la vue correcte, la réalité de ce chocolat,
pourrait répondre à la fois oui et non. Pourquoi
dire oui ? Parce que, d'un point de vue relatif, le chocolat
est là. Pourquoi dire non ? Parce qu'il n'a pas d'entité
concrète.
Quand vous éprouvez ce sentiment de lourdeur, le chocolat
semble imposant, alors que quand vous voyez la réalité,
c'est comme si vous voyiez à travers l'énergie
du chocolat, comme si vous regardiez à travers un voile.
Il n'a plus rien de lourd car on n'en a plus une vision concrète.
Si vous regardez une porte métallique avec une vue correcte,
au lieu d'en percevoir l'aspect massif, vous en percevez la légèreté
avec l'impression de pouvoir passer au travers. Il est possible
d'avoir ce genre d'expérience, c'est quelque chose de
scientifique. C'est vrai, l'analyse montre qu'une porte métallique
est tout simplement une combinaison d'atomes, d'électrons
et de diverses particules. Et même sans l'expérience
de la vacuité, sans le mahamoudra, si vous examinez scientifiquement
la nature d'un phénomène de ce type, vos conceptions
concrètes s'allégeront.
Une fois comprise l'explication de la vue correcte selon le paramitayana,
vous êtes à même de comprendre facilement
la vue tantrique du mahamoudra. « Mais le mahamoudra est
universel ; la réalité est la même »,
répliquerez-vous peut-être. C'est vrai, mais la
vision du paramitayana est bien plus facile à expérimenter
que celle du vajrayana.
Ici, par exemple, quand nous pratiquons le mahamoudra tantrique
du vajrayana, nous nous visualisons dans la nature de claire
lumière du corps divin de la déité Avalokitèshvara.
Notre énergie devient Avalokitéshvara, et nous
avons une expérience de béatitude tout en comprenant
simultanément la vacuité. C'est une combinaison
difficile à réaliser. Pourquoi cela ? D'habitude,
quand nous baignons en plein bonheur, nous perdons notre vigilance,
notre sagesse pénétrante ; nous devenons quasiment
inconscients. Vérifiez vous-même. Quand vous êtes
heureux, votre sentimentalité vous intoxique, et si l'on
cherche à vous parler, vous ne le remarquez même
pas. Vous êtes complètement empli de vous-même.
Grâce à des pratiques yoguiques telle que celle-ci,
vous apprenez à avoir une vision claire et nette de vous-même
en tant que déité tout en faisant l'expérience
de la béatitude simultanée à la vue correcte
intense, attentive. C'est cela le mahamoudra du yoga tantrique.