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"En vérité, l’esprit d’Eveil
est vraiment ce qu’il y a de plus précieux."
Dans ce texte extrait d'un enseignement donné en février
1975 à Dharamsala (Inde), Sa Sainteté le Dalaï
Lama présente avec la concision et l'humour qui le caractérisent
les deux principales méthodes pour développer le
précieux esprit d'Eveil.
" La manière dont chacun pratique dépend
de ses dispositions. Ma démarche consiste à vous
présenter une variété de plats parmi lesquels
vous pouvez choisir... Servez-vous selon ce qui vous convient
le mieux, puis mettez la méthode choisie en application.
"
Traduit de l'anglais par Dominique Barde
Introduction
L’Esprit d’Eveil,
la précieuse bodhicitta, par laquelle on chérit
les autres êtres plutôt que soi-même, constitue
le pilier de la pratique du bodhisattva : la voie du Grand Véhicule
(Skt. Mahayana). La bodhicitta est la base, le fondement
de toutes les activités du bodhisattva, le « Guerrier
de l’Eveil », activités dont il est difficile
aux êtres ordinaires, ne serait-ce même que de se
réjouir. Cet esprit d’Eveil transforme toutes les
actions bénéfiques en un véritable catalyseur
permettant l’émergence de la bouddhéité.
Etat d’esprit suprême, il nous rend capable de forger
notre propre bonheur ainsi que celui de tous les autres êtres.
C’est pourquoi cette pensée altruiste de bodhicitta
représente la pratique essentielle des grands saints et
des êtres accomplis.
Certes il s’agit d’une attitude d’esprit difficile
à éveiller. Cependant, il est absolument nécessaire
que nous fassions l’effort de la générer en
nous. N’oublions pas que nous avons la grande chance, non
seulement d’avoir obtenu une renaissance humaine, mais encore
d’avoir pu entrer en contact avec le Dharma Mahayana -les
enseignements de la voie du Grand Véhicule. L’occasion
nous est offerte d’imiter les actions des êtres accomplis
du passé.
Le seul fait d’entendre un seul mot se rapportant à
bodhicitta est déjà un grand bonheur. Cela est
parfaitement vrai car il n’existe pas d’esprit plus
vertueux que bodhicitta. Il n’existe pas d’esprit plus
puissant que bodhicitta. Il n’existe pas d’esprit plus
joyeux que bodhicitta. Pour réaliser notre propre but
ultime, l’esprit d’Eveil est suprême, et pour
réaliser le but ultime de tous les autres êtres,
rien n’est supérieur à l’esprit d’Eveil.
L’esprit d’Eveil est le moyen le plus efficace pour
accumuler des mérites. Il est suprême pour purifier
les obstacles, et suprême pour protéger contre les
interférences. C’est la méthode unique, celle
qui englobe toutes les autres. Elle permet d’obtenir tous
les pouvoirs, qu’ils soient ordinaires ou supra-mondains.
En vérité, l’esprit d’Eveil est vraiment
ce qu’il y a de plus précieux.
Il est fort probable que nous éprouvions, chacun individuellement,
quelques difficultés à adopter d’un jour à
l’autre et d’une manière parfaite une telle
attitude d’esprit. Cependant, commençons au moins
par orienter nos pensées dans cette direction. Il est
d’une importance vitale pour notre pratique du Dharma d’entraîner
notre esprit à ce sommet ultime de l’altruisme dès
le début. Dès les toutes premières étapes
de notre pratique spirituelle, par exemple, quand nous entraînons
notre esprit à se détourner de l’attachement
à cette vie et aux suivantes nous devrions déjà
nous familiariser avec l’esprit d’Eveil. Lorsque nous
commençons une session de méditation par l’aspiration
altruiste d’atteindre la réalisation complète
(la bouddhéité) pour le bénéfice
de tous, même si cette session porte sur des aspects du
chemin commun aux individus d’aptitude mineure (comme les
méditations sur l’impermanence, la mort, le renoncement,
etc.), cette aspiration initiale fait déjà toute
la différence. Par elle, notre pratique devient plus efficace
et plus court le chemin à parcourir. Non seulement cela,
mais en nous évitant les détours inutiles que sont
les aspirations inférieures, elle engage notre pratique
sur les rails de la voie juste ; c’est pourquoi nous devons
avoir foi en elle.
Toutes les pratiques spirituelles dans lesquelles nous nous engageons
en tant que bouddhistes mahayanistes, quelles qu’elles soient,
commencent par la prise de refuge dans les Trois Joyaux Rares
et Sublimes et par la génération de l’esprit
d’Eveil. Cela ne signifie pas que nous répétons
simplement les mots. Cela signifie que nous assimilons le sens
profond de ces mots dans notre esprit. Le meilleur résultat
est obtenu lorsque nous réfléchissons intensément
à tout ce qu’impliquent les prières que nous
récitons. C’est une chose très importante.
En fait, même si notre bodhicitta n’en est encore
qu’au stade du souhait et de la prière, ceci n’est
pas suffisant. Au contraire, il nous faut entraîner encore
et encore notre esprit dans la pratique et lui accorder toujours
plus d’importance dans notre vie. Pour y arriver, il est
tout d’abord nécessaire de connaître les enseignements
où l’on trouve les instructions sur la manière
de l’éveiller en nous.
On peut trouver ces instructions sous une forme brève
dans la grande œuvre de Nagarjouna appelée «
La Précieuse Guirlande » qui développe d’une
part les pratiques du bodhisattva dans toute leur étendue
et d’autre part la vue juste de la vacuité dans toute
sa profondeur.
Le premier chapitre de cet ouvrage porte sur la méthode
à suivre pour obtenir une condition supérieure
et le bien authentique de l’Etat au-delà de toute
souffrance (ou nirvana). Il donne une explication de la vue profonde
de la vacuité ainsi que des instructions détaillées
sur des pratiques en relation avec l’observation de la loi
de cause à effet. Quant au second chapitre qui traite
de la corrélation entre la condition supérieure
et le bien authentique, il commence par des enseignements en
rapport avec l’obtention d’une condition supérieure.
A ce point, Nagarjouna consacre une stance et demie à
l’essence du chemin du Mahayana : la compassion qui englobe
tout et la motivation altruiste de l’esprit d’Eveil.
Dans cette stance, il déclare :
« Si votre souhait, à toi et au monde,
Est d’atteindre l’Eveil complet insurpassable,
La racine en est l’aspiration altruiste à l’Illumination,
Qui doit être stable comme le Mont Mérou, la montagne
royale
Et qui comprend la compassion atteignant tous lieux
Et la sagesse discriminante, libre de tout esprit dualiste. »
Prenant en considération ses propres aspirations et celles
des autres êtres vivants, celui qui souhaite atteindre
l’illumination suprême de la bouddhéité
doit comprendre que la racine et la source de cet accomplissement
résident dans la précieuse bodhicitta, l’esprit
s’éveillant à la plénitude de ses potentialités
pour son propre bien et celui des autres. Donc, ce précieux
esprit d’Eveil doit être suscité, développé,
il faut le faire grandir et le stabiliser jusqu’à
ce qu’il devienne aussi inébranlable que le Mont
Mérou lui-même. Pour être en mesure d’engendrer
l’esprit d’éveil, et puisque le souhait de soulager
tous les êtres de leurs souffrances est la racine même
de la bodhicitta, il est nécessaire d’avoir tout
d’abord développé une grande compassion. C’est
un sentiment qui doit régner au plus profond de notre
cœur, comme s’il y était enraciné. Cette
compassion n’est pas supposée s’appliquer uniquement
à quelques êtres tels que nos amis et notre famille,
mais doit rayonner jusqu’aux confins du cosmos, dans toutes
les directions et envers tous les êtres qui emplissent
l’espace. En outre, pour réaliser l’Illumination,
nous avons aussi besoin de la sagesse discriminante, celle qui
n’adhère pas à la dualité des deux
vues extrêmes : la croyance nihiliste en la non-existence
et la croyance matérialiste en l’identité
inhérente et permanente de tous les phénomènes.
C’est cela l’intelligence discriminatrice, qui analyse
parfaitement le sens profond de la « Voie du Milieu »,
ou Madhyamaka.
Ces trois éléments : l’esprit d’éveil
de la bodhicitta, la compassion et la sagesse discriminante,
doivent être totalement assimilés. Ce que l’on
appelle la « Méthode » (qui comprend bodhicitta
et compassion) et la « Sagesse » (de la signification
de la vacuité) devront être conjuguées, assimilées
et stimulées.
A partir de cette stance de la « Précieuse Guirlande
», Nagarjouna ouvre véritablement le chemin du Grand
Véhicule, alors que les parties précédentes
portaient sur des sujets communs au Petit Véhicule ou
Hinayana. Ici commence le très précieux exposé
sur l’aspiration à l’Eveil et sur la manière
de l’engendrer. Cette attitude d’esprit est extrêmement
précieuse, d’une valeur inestimable et source des
plus grands bienfaits. Il est donc bénéfique de
la développer même si nous devons y consacrer un
nombre incalculable de vies et des centaines d’éons.
Dans l’océan des pratiques qui mènent à
la bouddhéité, la boddhicitta agit comme un raz-de-marée.
Car même dans notre vie quotidienne, par le pouvoir de
la pensée qui aspire à l’Eveil, nous pouvons
surmonter les difficultés et les obstacles que nous rencontrons
et éviter ainsi l’accablement et le désespoir.
C’est véritablement la seule, l’universelle
panacée.
Les sept instructions des six causes et leur effet
Bien que les grands maîtres
du passé nous aient légué de nombreuses
méthodes excellentes afin de développer bodhicitta,
deux des plus connues sont :
La transformation de nos pensées par les sept instructions
des six causes et leur effet ;
La transformation de l’esprit par l’échange
de soi avec autrui.
I. L’équanimité : une attitude impartiale.
La première méthode considère que pour faire
émerger du plus profond de notre cœur une aspiration
forte, un souhait puissant, et non pas vague ou superficiel,
d’agir pour le bonheur de tous les êtres, il est tout
d’abord essentiel de chérir de façon égale
tous les êtres. Pour nous établir dans ce sentiment,
il faut niveler toutes les inégalités de notre
esprit. Pour l’instant, nous entretenons envers les êtres
toutes sortes d’attitudes contradictoires et partisanes
alors que semblables attitudes ne sont ni naturelles ni raisonnables.
Et nous prétextons avoir de bonnes raisons de nourrir
de telles attitudes, comme par exemple : « Cette personne
m’a aidé, alors que cette autre personne m’a
fait du mal. Il est donc normal que je ressente de la sympathie
pour la première et de l’aversion pour la seconde.
» C’est de cette manière que nous justifions
habituellement nos préférences.
Cependant, de l’aide ou de la souffrance, tous les êtres
nous en ont apportée de manière égale. Car
il est certain que ceux qui à présent nous sont
d’un grand soutien nous ont fait beaucoup de mal dans le
passé, et que ceux qui sont maintenant source de souffrance
nous ont aidés auparavant. Ressentir une forte sympathie
pour une personne et une non moins forte aversion pour une autre,
en se basant uniquement sur la situation présente, est
une erreur totale. Puisque celui qui nous aide aujourd’hui
nous a nuit hier, et que celui qui nous nuit aujourd’hui
nous a aidé hier, la somme totale de bienfaits et de souffrances
est la même. Les histoires du temps passé fourmillent
d’exemples où celui qui fut à un moment notre
plus funeste ennemi devient dans sa réincarnation suivante
notre fils adoré, et ceux qui nous ont donné la
vie, nos propres parents, renaissent ensuite dans le corps d’un
chien ou d’un autre animal que nous maltraitons.
Les écritures disent :
« Elle mange la chair de son propre père et maltraite
sa propre mère, tandis qu’elle berce tendrement son
ennemi juré dans ses bras. »
L’histoire spécifique à laquelle se réfère
ce verset est celle d’une veuve et de son fils.
La mère de cette femme était morte et avait pris
renaissance dans le corps du chien de la maison. Son père
aussi était mort et s’était réincarné
dans celui d’un poisson nageant dans la rivière toute
proche. Et le fils de cette veuve n’était autre que
la réincarnation de l’ennemi qui, dans une vie antérieure,
l’avait assassinée. Tenant tendrement ce fils dans
ses bras, la femme était en train de manger la chair de
son propre père devenu poisson parce qu’il avait
été pêcheur dans une autre vie, tandis que
le chien de la maison, qui avait été sa mère,
se régalait des restes du poisson, son ancien mari. Mieux
encore, la femme tourmentait et donnait constamment des coups
de pied au chien, son ancienne mère, alors qu’elle
berçait sur ses genoux son propre ennemi du passé.
Quand, par ses pouvoirs de clairvoyance, le grand Arhat Sharipoutra
eut la vision de cette famille, il déclara en riant :
« Elle mange la chair de son propre père, insulte
le chien, sa mère, tient tendrement dans ses bras son
ennemi karmique tandis que sa mère rogne les os de son
père. Pareils faits dans la roue de l’existence prêtent
plutôt à rire. »
Il est donc impossible de décider avec certitude qui est
un ami et qui, un ennemi. En fait, les deux nous ont également
aidé et nuit, et toute attitude partiale envers l’un
ou l’autre est parfaitement injustifiée.
Comment appliquer tout ce qui précède dans la méditation
?
Visualisez trois personnes en face de vous : un ami, un ennemi
et un étranger. Puis imaginez que l’ennemi, placé
juste en face de vous, vous insulte et vous provoque. Si la personne
en question est quelqu’un que vous considérez effectivement
comme votre ennemi, votre esprit va faire l’expérience
d’une certaine agitation qui se transformera en aversion
et en haine. A présent, tournez-vous vers l’ami.
Il est très aimable et vous flatte de paroles agréables,
et immédiatement votre esprit s’en réjouit...
Tout ce processus de visualisation et d’imagination provoque
automatiquement un sentiment de rapprochement par rapport à
l’ami, une pénible impression d’aversion envers
l’ennemi et un sentiment d’indifférence complète
envers l’étranger.
A ce moment-là, pensez : « Tout ceci est parfaitement
ridicule ! Simplement à cause de quelques mots ou de quelques
actions, je crée toute cette agitation dans mon esprit.
Tout cela est complètement absurde. »
Si maintenant nous échangeons les rôles, l’ennemi
devenant l’ami et vice-versa, de nouveau nos sentiments
changent en fonction de cette perspective différente.
Et en pratiquant ainsi nous devrions réaliser que ces
gens, en tant qu’amis, ennemis ou étrangers, sont
sans essence aucune et ne justifient certainement pas tout ce
remue-ménage de discrimination et de sentiments contradictoires.
Nous commençons donc ainsi avec trois personnes, puis
nous élargissons notre vision et entraînons notre
esprit à se débarrasser du parti-pris jusqu’à
ce que nous soyons capables d’avoir une attitude égale
envers tous les êtres.
Lorsque cet esprit d’équanimité est bien établi,
nous pouvons passer à l’étape suivante qui
consiste à considérer tous les êtres comme
notre propre mère.
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