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Moine depuis l'âge
de six ans, Lama Lobsang Tengyé a obtenu son diplôme
de Guéshé Larampa (le plus haut niveau de doctorat
en philosophie bouddhique dans l'école Gélougpa)
pour conclure ses études au monastère de Séra-Djé.
En France depuis plus de vingt ans, il enseigne et réside
à l'Institut Vajra Yogini dans le Tarn.
" Comme le forgeron blessé par l'épée
qu'il a lui-même fabriquée, chaque fois que nous
rencontrons des situations défavorables, c'est le résultat
de nos mauvaises actions antérieures qui reviennent sur
nous comme une roue aux lames tranchantes... Si nous avons actuellement
tendance à porter un regard pessimiste sur nos conditions
de vie en général, si nous jugeons négatif
ce qui est en fait positif, c'est le fruit de nos mauvaises actions
antérieures. Ce n'est pas l'objet ou la situation qui
sont en eux-mêmes négatifs, impurs ou mauvais, mais
la perception que nous en avons. Les enseignements du Tantra
disent qu'il faut abandonner toute conception d'une apparence
ordinaire et s'efforcer de cultiver la vision pure. Percevoir
purement ce qui est habituellement considéré comme
impur est un excellent moyen de purifier notre perception ordinaire
et de nous entraîner à transformer le mauvais en
bon... En fait, à notre époque, c'est le seul enseignement
bénéfique à tous les êtres.
"
Commentée ici par Guéshé Lobsang Tengyé,
La Roue aux Lames Acérées fut écrit
par le grand Maître indien Dharmarakshita puis traduit
du sanskrit au tibétain par Atisha et son fils spirituel
Drom Teunpa. L'unique but de cet enseignement est de transformer
notre esprit prisonnier de l'attachement à l'ego, le seul
véritable ennemi.
Traduction de Christian Charrier et Tenzin Trinley.
Le Commentaire
Le texte que nous allons étudier
à la lumière du commentaire de Tritchen Tenpa Rabgyé
(1759-1815) est une méthode pour entraîner l'esprit
dans toutes les situations de la vie quotidienne. Il s'adresse
particulièrement aux êtres de capacité supérieure
mais peut aussi être mis en application par tous les pratiquants
sincères, quel que soit leur niveau.
Son auteur, Dharmaksihta, l'a rédigé sous les conseils
de nombreux maîtres spirituels et l'a ensuite transmis
au Vénérable Atisha. Celui-ci, bien qu'il fut le
disciple de soixante-douze maîtres, témoignait une
reconnaissance profonde à Dharmarakshita, Djampé
Nèldjor et Ser Lingpa pour lui avoir enseigné comment
développer l'esprit d'éveil.
Ce texte qui s'appelle La Roue aux Lames Acérées
qui Frappe l'Ennemi en Plein Cœur traite de la façon
radicale d'éliminer le chérissement de soi, l'ego.
Les ennemis physiques, ceux qui agissent de l'extérieur,
sont assez inoffensifs et relativement faciles à éliminer,
tandis que ceux qui opèrent de l'intérieur sont
beaucoup plus coriaces. Pourtant, bien qu'en général
nous essayons toujours de nous débarasser des premiers,
ce sont ceux qui habitent notre esprit qui nous font le plus
de tort. Le chérissement de soi en fait partie. Tel un
ami fidèle, il nous donne l'impression de nous aider,
pourtant son activité pernicieuse nous prive de tout bonheur.
Comme c'est lui qui façonne les ennemis extérieurs,
c'est donc bien lui qu'il faut viser et toucher en plein cœur.
Pour pouvoir vaincre un ennemi extérieur, il est nécessaire
de l'identifier. C'est d'autant plus vrai en ce qui concerne
l'ennemi intérieur. Pour abattre un arbre sans difficulté,
le bon bûcheron doit toujours cogner au même endroit.
De même, afin d'éliminer le chérissement
de soi, il faut le reconnaître précisément
et toucher le point sensible.
Ainsi, La Roue aux Lames Acérées est une méthode
qui permet de terrasser sans trop de difficultés notre
pire ennemi, le chérissement de soi. Chacune des strophes
du texte, comme chaque tour d'une roue aux lames tranchantes,
pénètre de plus en plus profondément dans
le cœur de l'ennemi.
Hommage au Grand Courroucé
Qui triomphe du seigneur de la mort. (Yamantaka)
Deux obstacles principaux empêchent notre libération,
la destruction de notre corps au moment de la mort et l'emprisonnement
de notre esprit par l'ignorance. Ici, l'auteur invoque Yamantaka
afin qu'il élimine les obstacles susceptibles d'interrompre
la rédaction du texte qu'il entreprend.
Yamantaka est courroucé car il s'oppose avec puissance
au chérissement de soi qui est enraciné dans le
cœur des êtres. Les bodhisattvas sont dits courroucés
lorsqu'ils s'attaquent férocement à cet ennemi
qui ne peut être débusqué par la douceur.
Au cours du sentier d'accumulation, ils dirigent leur colère
contre leur propre chérissement de soi. Ils l'annihilent
et le remplacent par le chérissement d'autrui.
Ici l'expression « grand courroucé » fait
à la fois référence à la vérité
ultime et à la vérité relative. Au sens
ultime, elle désigne la sagesse de l'union de la vacuité
et de la félicité. A un niveau relatif, elle renvoie
à la divinité Yamantaka qui est issue de cette
sagessse et revêt une forme terrifiante pour terrasser
le chérissement de soi causé par l'ignorance. Cet
hommage s'adresse donc au bodhisattva qui a réalisé
cette sagesse (Yamantaka) et à tous ceux qui désirent
l'actualiser.
1. Les paons qui se promènent dans les forêts
de plantes vénéneuses,
N'éprouvent aucune joie
A la vue des superbes jardins d'herbes médicinales.
Ils se nourissent de sève empoisonnée.
2. De même les héros qui vivent dans la jungle
du samsara
Ne ressentent aucun attrait
A la vue des splendides jardins d'agréments.
Ils demeurent au milieu des souffrances.
Les paons ne sont pas attirés par les beaux jardins
de plantes médicinales et de fleurs mais cherchent leur
nourriture dans la jungle des herbes empoisonnées. Absorber
le suc de ces plantes les réjouit et rend leur plumage
encore plus brillant. De même les bodhisattvas continuent
à vivre dans le samsara, cette jungle terrifiante pleine
de poisons que sont l'ignorance, l'attachement et la colère.
Mais, contrairement aux êtres ordinaires, ils ne sont pas
prisonniers du karma et des afflictions mentales. S'ils choisissent
de naître au sein du cycle des existences, c'est pour venir
en aide à autrui. Ne se souciant jamais de leur intérêt
personnel et ne se préoccupant que du bien d'autrui, ils
sont appelés « héros ».
Pas plus que les paons ne ressentent d'attirance pour les jardins
d'agrément, les bodhisattvas n'éprouvent d'engouement
pour les plaisirs de l'existence cyclique car ils en voient les
désavantages et les souffrances. Tout comme les paons
se régalent en absorbant des poisons pour se nourrir,
les bodhisattvas assument avec joie les situations adverses qui
favorisent leur développement de l'esprit d'éveil
et les rapprochent ainsi de l'état de Bouddha. Leur détermination
à délivrer autrui est si forte qu'ils sont prêts
à passer d'innombrables éons dans le feu des enfers
pour venir en aide à un seul être. Ils méritent
donc bien ce titre de héros.
Bien que le cycle des existences (Tib. Samsara) soit sans
commencement, il prend fin lorsqu'un individu, après s'être
exercé aux trois niveaux d'entraînement expliqués
dans la voie progressive, parvient à la libération
ou à l'état de Bouddha. Certes, ce texte s'adresse
aux pratiquants supérieurs, mais ceux-ci ont dû,
au préalable, bien assimiler les sujets de méditation
dits de capacité moyenne et ordinaire.
3. Ceux qui, par lâcheté, recherchent joies
et plaisirs,
Ne récoltent que tourments.
Les bodhisattvas qui, avec courage, supportent les souffrances,
Ne connaissent que le bonheur.
Depuis des temps sans commencement, nous avons recherché
les plaisirs et le bien-être pour nous-mêmes en négligeant
autrui. Par lâcheté, nous avons fui les souffrances
en ne visant qu'un intérêt personnel. Or, si nous
ne renonçons pas à ce désir de plaisir personnel,
nous ressentirons de continuelles souffrances. En effet, le chérissement
de soi nous pousse à rechercher la satisfaction personnelle
et, pour arriver à cette fin, nous nous livrons à
des actions négatives porteuses de souffrances durant
de nombreuses vies.
Le comportement d’un bodhisattva est à l’opposé
de cette attitude. Le lâche ne vise qu’à satisfaire
son propre intérêt et ne supporte pas la moindre
souffrance. Il se trouve démuni dès qu’il
rencontre une difficulté et s'enflamme pour des broutilles.
Au contraire, le bodhisattva accepte la souffrance avec joie
et c’est en cela qu’il est dit fort et est appelé
« héros » (Tib. Pa wo). Grâce
à son attitude téméraire, il est toujours
heureux, allant de joie en joie dans toutes ses vies.
Quelles que soient les souffrances qu’ils rencontrent, les
bodhisattvas sont contents de les assumer et entraînent
leur esprit dans ce sens. Le cycle des existences leur offre
un terrain de prédilection car les états de souffrance
y sont beaucoup plus nombreux que les états de bonheur.
De plus, on ne peut renoncer au samsara sans faire l’expérience
de la souffrance. Alors qu'en s’y accoutumant, celle-ci
se transforme en bonheur. Toute chose devient en effet plus facile
quand on s’y habitue. Grâce à la force de l’accoutumance,
on peut vivre la souffrance et tout autre phénomène
avec joie. Selon L’Entrée au Milieu de Chandrakirti,
quand un bodhisattva a atteint la troisième terre, celle
de la perfection de la patience, il ne ressent pas la moindre
souffrance, même si on lui dissèque lentement le
corps. Comparées aux souffrances des royaumes inférieurs,
les siennes lui semblent très minimes et, grâce
à sa compréhension du karma, il peut les supporter.
Certains sont révulsés et tremblent de peur à
la simple vue du sang d’autrui. Par contre, quand les valeureux
guerriers voient leur propre sang couler de leurs plaies et de
leurs membres tranchés, ils redoublent de courage. Le
corps humain a pourtant la même fragilité pour tout
le monde ; c’est la force de l'esprit qui différencie
les lâches des braves. Le bodhisattva est appelé
« héros » car afin d’aider les êtres,
il partage leurs souffrances avec joie.
Une des strophes de l’Offrande au Maître (Skt. Gourou
pouja) dit :
Même si pour chaque être vivant, je devais demeurer
Dans le feu d’Avici, pendant des milliers d’éons,
Faites que jamais lassé de compassion, je m’efforce
Vers l’éveil suprême et accomplisse la perfection
de l’effort joyeux.
La persévérance avec laquelle on prend la souffrance de tous les êtres peut éliminer une infinité de souffrances. Shantidéva souligne qu’une petite douleur peut parfois en faire éviter de bien plus cuisantes ; comme si un condamné à mort avait le doigt coupé au lieu d'être décapité, ou comme un malade qui subit une opération chirurgicale capable d’empêcher sa mort. Si on s'accoutume à la douleur bénigne, on sera tôt ou tard capable de supporter de grosses souffrances. Mais si nous avons peur de devoir ressentir une légère douleur maintenant, nous aurons hélas à endurer d'intenses souffrances plus tard.
4. Ici, la forêt aux plantes empoisonnées
n'est autre que
l'attachement
Que les héros, comme les paons, peuvent assimiler.
Si, pareils aux corbeaux, les lâches s'en nourrissaient,
Leur avidité leur coûterait la vie.
« Maintenant », s’applique aux pratiquants
de capacité supérieure qui, après s’être
entraînés aux niveaux inférieurs et intermédiaires,
sont désormais capables d’utiliser la souffrance
et les émotions perturbatrices comme sentier pour l’éveil.
L’esprit des pratiquants des deux premiers niveaux n’est
pas suffisamment fort pour suivre cette voie. Cependant il est
possible de pratiquer cette voie réservée aux pratiquants
de qualité supérieure par l'imagination.
« Ici » révèle que cette pratique appartient
au Vajrayana, véhicule qui permet d’atteindre l’éveil
très rapidement, et qu’elle doit être effectuée
dans le cadre des tantras supérieurs. Utiliser cette pratique
sur le sentier commun prendra beaucoup de temps tandis que sur
la voie adamantine (Skt. Vajrayana), elle peut être achevée
en une vie humaine de nos temps dégénérés.
Sur le sentier des perfections, le bodhisattva ne doit pas s’efforcer
avant tout d’abandonner les émotions perturbatrices
car, pour pouvoir aider les êtres, il a encore besoin de
certaines passions, comme l’attachement. Celui-ci peut être
transformé en aide car l'esprit du bodhisattva n’a
pas une once d’égoïsme et ne vise que le bien
d’autrui. Dans ce but, il lui faut pouvoir se manifester
simultanément en de multiples corps œuvrant au bien
des autres. Certains bodhisattvas ont même choisi de renaître
en monarque tout puissant et de vivre une vie de famille, lorsque
cela est bénéfique à certains êtres.
Ils peuvent aussi prendre la forme de dieux, tels Brahma ou Indra,
ou se manifester en personnalités religieuses, s'ils jugent
cela bénéfique.
Le véhicule des perfections demande plus de temps pour
atteindre l’éveil que celui des tantras. C’est
pour être pleinement bénéfique à tous
les êtres le plus rapidement possible que les bodhisattvas
vont pratiquer le Vajrayana. Leur compassion est si grande qu’ils
ne peuvent endurer de remettre cela à plus tard.
Pour pouvoir s’engager dans la pratique avancée
des tantras, il faut préalablement avoir entraîné
son esprit aux différents niveaux de la voie progressive.
Après avoir reçu une initiation, et avec le plus
grand respect de ses engagements, on peut ensuite recevoir les
initiations du plus haut tantra et pratiquer la phase de création
et celle d’achèvement. Il faut bien comprendre que
le fruit de ces pratiques ne sera obtenu que si les entraînements
précédents ont été effectués.
La pratique principale de la phase d'achèvement consiste
à faire entrer, demeurer et dissoudre les courants d’énergie
subtile dans le canal central, et à faire naître
la sagesse de la félicité en méditant sur
la vacuité. C’est par le biais de cette sagesse qu’on
peut amener toutes les émotions perturbatrices sur la
voie de l’éveil. Ainsi, les afflictions mentales
deviennent un moyen de produire la félicité unie
à la vacuité. Cette vacuité n’est pas
celle qui est expliquée par la philosophie cittamatra
mais par les madhyamika prasangika.
La transformation du négatif en positif ne peut être
effectuée que dans la classe supérieure des tantras
(Skt. Mahanouttara yoga tantra). On dit alors que la pratique
des tantras permet d'utiliser les afflictions -et principalement
le désir-comme voie d'éveil.
Les termes « désir » ou « attachement
» font référence à cette émotion
qui se glisse si facilement en nous, mais qui est si difficile
à identifier. En effet, bien qu’elle puisse surgir
face à de multiples objets des sens, comme la nourriture,
elle n’est pas facilement reconnaissable. Puisque l’attachement
prend des aspects si divers, on doit le redouter comme on redoute
quelque chose de terrifiant, capable d’annihiler notre tranquillité
intérieure. C’est pour cette raison qu’on le
compare ici à une jungle de plantes empoisonnées.
L’attachement est un poison se cachant sous d’innombrables
formes ; le samsara est une jungle empoisonnée. Comme
le paon qui s’embellit en ingurgitant des herbes vénéneuses,
le bodhisattva utilise l’attachement pour atteindre l’éveil.
Le corbeau, quant à lui, ne peut avaler de telles plantes
: il en mourrait ! De même, ceux qui n’ont pas les
capacités de faire les pratiques des bodhisattvas risqueraient
de perdre le chemin de la libération s’ils s’y
essayaient. Ils auraient donc tort de se prendre pour de vrais
bodhisattvas en pensant que ces pratiques vont les rendre plus
beaux et plus forts.
5. Comment l'égoïste qui a plus d’estime
pour lui que pour autrui
Pourrait-il digérer le poison du désir ?
Celui qui, tel un corbeau, essaie d'utiliser d'autres afflictions,
Compromettra ses chances de libération.
Pour que l’attachement puisse aider autrui, il faut que
notre esprit soit pleinement dédié au salut des
êtres vivants. Tant que l’égoïsme nous
fait aspirer à notre seul bonheur, on ne peut utiliser
le désir pour le bien des autres. Ici, bien que l’explication
repose sur l’exemple du désir et de l’attachement,
elle s’applique aussi aux autres émotions perturbatrices
comme la haine et l’ignorance.
Les bodhisattvas sont appelés « héros pour
l’éveil », car ils ont le courage et la capacité
d'amener le désir et les autres émotions négatives
sur la voie. Ici, les « corbeaux » désignent
les auditeurs et les réalisateurs solitaires qui n’ont
pas cette capacité et recherchent l’extinction des
passions pour atteindre la libération. Ils ne peuvent
amener sur le chemin de l’éveil ce à quoi
ils veulent renoncer et puisqu’ils ne visent qu’une
libération individuelle, la pratique des bodhisattvas,
qui nécessite un esprit totalement dévoué
aux autres, ne leur est pas destinée. Pour eux, les perturbations
mentales sont ce qui empêche la libération personnelle
souhaitée.
L’expression « amener le désir sur la voie
» est réservée au véhicule des tantras.
Elle n'est pas utilisée dans le véhicule des perfections,
où l'on parle plutôt de mettre en œuvre les
moyens d’aider les êtres.