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Moine depuis l'âge de six ans, Lama Lobsang Tengyé a obtenu son diplôme de Guéshé Larampa (le plus haut niveau de doctorat en philosophie bouddhique dans l'école Gélougpa) pour conclure ses études au monastère de Séra-Djé. En France depuis plus de vingt ans, il enseigne et réside à l'Institut Vajra Yogini dans le Tarn.
Cet enseignement décrit la progression et les étapes
de la voie spirituelle selon les trois véhicules.
Dans l'école Guélougpa du bouddhisme tibétain,
le doctorat en philosophie compte traditionnellement treize classes,
chacune nécessitant plusieurs années d'études
assidues. " Les Terres et les Chemins " sont inclues
dans la quatrième classes qui comprend également
" Les Ecoles Philosophiques " (Tib. Droup ta),
" Les Soixante-dix Thèmes " (Tib. Deune Dune
Tchu) et le 1er chapitre de " L'Ornement des Réalisations
Claires " (Skt. Abhisamayalamkara).
Traduit du tibétain par Tenzin Trinley et Tenzin Chödon.
Présentation sommaire
Le texte commence par Namo Gourou Byai, qui est une salutation au Maître. Suit une autre salutation au Bouddha Shakyamouni qui, après avoir Lui-même parcouru jusqu'au bout les terres et les chemins les a enseignés aux autres. Puis vient une promesse de composition afin de guider les êtres de cette ère fortunée et de ne pas recevoir d'obstacles pendant la rédaction du texte. Avant d’aborder la partie principale du texte, l’auteur présente brièvement les terres et les chemins qui sont la fondation de toutes les qualités mondaines et supra-mondaines, conformément aux trois niveaux des pratiquants.
Les êtres de niveau inférieur
Définition du chemin des êtres particuliers du niveau
inférieur : La pensée de s’efforcer principalement
d'atteindre, dans ses vies futures et pour son propre bien uniquement
des états de renaissance élevée dans le
samsara.
Illustration : Un esprit (Tib. Lo), dans le continuum
d’un être de niveau mineur, qui réalise la
mort et l’impermanence ou la discipline morale consistant
à abandonner les dix actions non-vertueuses.
Il s’appelle « chemin d’un être de niveau
mineur » parce que, sur cette base, l’être possédant
ces réalisations dans son continuum mental avancera vers
des renaissances élevées.
Les êtres de niveau intermédiaire
Définition du chemin des êtres de niveau intermédiaire
: La pensée de s'efforcer principalement d’atteindre
la libération pour son propre bien, ayant développé
de la répugnance pour les plaisirs du samsara.
Illustration : Un esprit, dans le continuum mental d’un
être de niveau intermédiaire, qui réalise
le non-soi et les seize caractéristiques des quatre nobles
vérités, tels que l’impermanence etc.
Il s’appelle « chemin d’un être de niveau
intermédiaire » parce que, sur cette base, un être
possédant ces réalisations dans son continuum mental
atteindra l’état de la libération.
Les êtres de niveau supérieur
Définition du chemin des êtres de niveau supérieur
: Animée par la grande compassion, la pensée, dans
le continuum mental d'un être supérieur, de s'efforcer
d’atteindre l’omniscience afin que tous les autres
êtres sensibles puissent atteindre la Bouddhéité.
Illustration : La grande compassion et l’attitude extraordinaire
dans le continuum d’un être de niveau supérieur.
Il s’appelle « chemin d’un être de niveau
supérieur », parce que, en dépendant de ces
réalisations, un être les ayant développées
dans son continuum progressera vers l’illumination insurpassable.
Définition du chemin commun aux êtres de niveau
inférieur et intérmédiaire :
C'est une pratique qui est nécessaire aux trois niveaux
d'êtres. Néanmoins, il est nécessaire d’entraîner
d’abord son esprit dans les pratiques d’un être
de niveau mineur, afin de générer dans son continuum
le chemin d’un être de niveau intermédiaire.
Illustration : Une connaissance supérieure (Tib. Shé
rap) qui réalise la mort et l’impermanence ou
la souffrance des royaumes inférieurs.
Définition d'un chemin commun aux êtres de
niveau intermédiaire et supérieur :
Ce chemin commun est une pratique qui s’applique à
la fois aux êtres du niveau intermédiaire et à
ceux du niveau supérieur. Néanmoins, il s'agit
d'une pensée qui demande d’entraîner au préalable
son esprit dans les pratiques d’un être de niveau
intermédiaire afin de générer dans son continuum,
le chemin d’un être de niveau supérieur.
Illustration : Un esprit qui réalise les seize caractéristiques
des quatre nobles vérités, telles que l’impermanence
etc. Il existe des moyens pour générer dans son
continuum mental ces stades des chemins correspondant aux êtres
des trois niveaux.
Comment générer le chemin d’un être
de niveau inferieur
Quand, après avoir contemplé la grande valeur de
ce précieux corps humain doté des huit libertés
et des dix richesses, médité la difficulté
à l'obtenir ainsi que la brièveté de sa
durée (il doit être rapidement abandonné),
et développé le détachement aux apparences
de cette vie, la pensée d'œuvrer pour les vies futures
surgit spontanément, le chemin d’un être particulier
de niveau inférieur a été généré
dans le continuum du pratiquant.
Maintenant, nous sommes sous le contrôle du mental (Tib.
Sems). Quoi que nous fassions, il nous mène par le
bout du nez et, par conséquent, nous n’avons aucune
liberté d’action. Le mental, quant à lui,
est sous l'influence des perturbations émotionnelles.
C'est donc sous l'influence de ces perturbations que nous créons
le karma qui nous pousse à tourner continuellement dans
le cycle des existences d'où proviennent beaucoup de souffrances.
Aussi devons nous contrôler notre mental. Pour cela, il
nous faut obtenir une concentration aussi stable qu’une
montagne et qui s’engage naturellement dans son objet de
concentration : l’action vertueuse.
En plus du calme mental (Tib. Shi nai), nous devrions
pratiquer la méditation analytique en débutant
par la méditation sur le précieux corps humain.
Ces méditations constituent les différentes manières
de s’engager dans des objets vertueux. Ceci est clairement
expliqué dans « La Voie Graduée vers l'Eveil
» (Tib. Lam Rim).
Entre les sessions, nous devons surveiller les portes des sens
et réfléchir sur le précieux corps humain
et la difficulté de l'obtenir. C'est ce que le Bouddha
a enseigné. Cela ne veut pas dire que nous devons fermer
les yeux. Cela signifie, par exemple, que, quand notre conscience
visuelle aperçoit une forme attirante, nous ne devons
pas laisser l’esprit la suivre. Nous ne devons pas non plus
manger plus qu'il ne faut. Si nous mangeons trop, nous aurons
sommeil et notre méditation sera difficile. Nous ne devrions
pas non plus dormir pendant la première et la dernière
période de la nuit, nous ferions mieux de pratiquer. Voici
les conditions nécessaires au contrôle du mental.
La précieuse renaissance humaine
Nous devons reconnaître ce qu’est une précieuse
renaissance humaine. Sinon, nous sommes comme un mendiant qui
aurait trouvé un poêle en or : en s'en servant juste
de manière habituelle pour chauffer la maison, il reste
toujours pauvre.
Pour reconnaître la valeur d’une précieuse
renaissance humaine, nous devons connaître les huit libertés
et les dix richesses. Celles-ci sont clairement expliquées
dans le Lam Rim. Nous devons les méditer et les analyser
une par une. Ainsi, nous développerons une grande joie
d’avoir atteint une telle opportunité. Cette renaissance
humaine est extrêmement rare et précieuse parce
qu’elle est la base de toutes les réalisations, et
qu'elle permet d’atteindre l’illumination. Si nous
ne pratiquons pas, elle perdra sa valeur.
Par exemple si nous voulons trouver un travail intéressant,
nous devons d’abord faire des études. Si nous n’étudions
pas, cela n’a aucun sens. C’est pareil en ce qui concerne
la précieuse renaissance humaine ; si nous ne pratiquons
pas, nous n’atteindrons ni des renaissances supérieures
ni l’illumination. Il n’y a pas de différence
entre notre corps et le corps de grands maîtres tels que
Milarépa ou Gyalwa Ensapa : nous sommes tous faits de
chair et d’os.
Il est très difficile de retrouver une telle renaissance,
car, pour l'obtenir, il faut pratiquer purement la moralité.
Si nous vérifions sincèrement l’état
actuel de notre esprit, nous verrons combien cela est difficile
!
Il nous est possible de recenser toute la population humaine
sur cette planète : ce nombre-là est connu. Mais
nous ne pouvons pas dénombrer ne serait-ce que les animaux
qui vivent sur les terres de l’Institut Vajra Yogini. Ils
sont plus nombreux que la population humaine du monde entier
; peut-être même cent fois plus nombreux. Même
parmi les humains, il est rare de trouver quelqu’un qui
a le désir de pratiquer le Dharma et qui a pu réunir
les conditions nécessaires pour ce faire. Avoir une renaissance
humaine ne signifie pas nécessairement qu'elle soit précieuse.
Pour cela, il faut avoir également les huit libertés
et les dix richesses.
L'impermanence et la mort
Ce corps que nous avons maintenant n’est pas stable ; un
jour il nous faudra mourir et le quitter. Si nous sommes intéressés
par la pratique du Dharma, il est important de méditer
sur la mort et l’impermanence. Le Bouddha lui-même
a dit que, parmi toutes les méditations, celle sur la
mort et l’impermanence est essentielle. Au début,
elle sert à nous engager dans la pratique du Dharma. Au
milieu, elle nous aide à continuer notre pratique. A la
fin, elle nous permet de la terminer complètement.
Milarépa a dit que, si nous avons un travail important
à faire, nous n’allons pas obtenir grand-chose en
le mettant de côté. La mort est certaine : nous
ne pouvons trouver un seul être qui vit depuis le début
de ce monde. Il en sera toujours ainsi ; tout enfant né
aujourd’hui sera mort d’ici une centaine d’années.
Dans le passé, tous sont morts ; à l’avenir,
tous mourront. Ainsi, au gré du temps et du karma, chacun
doit mourir un jour. Nous devrions réfléchir à
cela et commencer à pratiquer tout de suite, car le moment
de notre mort n’est pas certain, nous ne pouvons pas prévoir
notre mort. Au moment de la mort, nous ne pouvons rien emporter,
personne ne peut nous accompagner. Aussi précieuses que
soient nos possessions, elles ne peuvent prévenir la mort,
nous ne pouvons pas non plus les emmener avec nous. Seul le Dharma
peut nous aider à ce moment-là.
D'autre part, nous n’avons aucune certitude quant au corps
que nous allons prendre à la renaissance prochaine. Nous
ne savons même pas ce qui nous arrivera l’année
prochaine, alors comment savoir ce qui nous arrivera dans nos
renaissances futures ! Nous devons donc faire un effort dès
maintenant pour ne pas renaître dans les royaumes inférieurs.
Nous devons pratiquer l’éthique qui consiste à
s’abstenir des dix actions non-vertueuses, nous devons prendre
refuge, pratiquer la confession. Si nous faisons cela, à
l’avenir nous aurons des renaissances heureuses. Nous devons
craindre la mort dès maintenant et non pas au moment de
mourir. Il existe deux façons de ne pas craindre la mort
: l’une est l’absence de peur par ignorance, l’autre
est la confiance, basée sur une bonne pratique du Dharma,
d'obtenir des renaissances futures favorables. Pour le meilleur
pratiquant du Dharma, mourir est comme rentrer chez soi. Celui
qui a une pratique moindre n’a aucune crainte. Quant au
pratiquant inférieur, il n’a cependant pas de regret,
puisqu’il pense avoir fait tout son possible. Voici, issues
de la pratique, les trois manières de ne pas craindre
la mort.
Comment générer le chemin d’un être
de niveau intermédiaire
Quand, voyant que toutes les « splendeurs » du samsara
sont comme un feu ardent, le désir spontané de
se libérer du cycle des existences est développé,
le chemin d’un être de niveau intermédiaire
a été généré dans son continuum.
Sans le désir d'atteindre la libération, nous n’essaierons
pas de nous libérer du samsara. Sans contempler les souffrances
des existences conditionnées, nous n’essaierons pas
de nous en libérer. Pour cette raison, nous devons contempler
la souffrance et alors, peu à peu, nous développerons
le désir d’atteindre la libération. Par exemple,
si un prisonnier ne pense pas aux problèmes qu'implique
la vie carcérale, s'il apprécie de vivre en prison,
il ne songe pas à se libérer. Par contre, s’il
voit la souffrance causée par l'internement, il désire
retrouver sa liberté. De même, si nous prenons plaisir
au samsara et si nous n’en contemplons pas les souffrances,
nous ne ferons aucun effort pour atteindre la libération.
Les souffrances du samsara
Même si nous obtenons une renaissance heureuse, nous serons
encore soumis à la souffrance. Il y a plusieurs façons
de classer les souffrances, on peut les diviser en trois, en
huit, etc. Il existe aussi les souffrances particulières
à chaque royaume. Nous, les êtres humains, avons
aussi nos souffrances spécifiques. Il n’existe pas
de bonheur ultime dans le cycle ses existences.
Nous subissons constamment trois sortes de souffrance :
La souffrance de la souffrance, que nous subissons dans notre
vie quotidienne ;
La souffrance du changement, que nous prenons pour du plaisir
;
La souffrance omnipénétrante qui consiste à
posséder constamment des agrégats contaminés.
La cause des agrégats contaminés sont les perturbations
émotionnelles ; leur nature est souffrance. C’est
parce que nous avons pris des agrégats contaminés,
que nous faisons l’expérience de la souffrance du
samsara. Notre situation est comme celle d’une personne
nue, portant sur le dos un fagot de branches épineuses.
Dès le fardeau posé, elle ne souffrira plus. De
la même manière, si nous ne prenons plus d’agrégats
contaminés, nous n’aurons plus à souffrir
dans le samsara et nous atteindrons la libération.
Comment générer le chemin d’un être
de niveau supérieur
Quand, ayant compris que la libération du samsara n'est
pas un bienfait total (nos fautes n'étant pas complétement
éliminées et nos qualités n'étant
que partiellement obtenues) et ne profite aux autres que de manière
limitée, et ayant réalisé qu’œuvrer
uniquement pour son propre intérêt est semblable
aux agissements des animaux, la pensée spontanée
d’atteindre l’état d’omniscience afin de
mener tous les êtres vivants vers un bonheur durable est
développée, le chemin d’un être de niveau
supérieur est généré dans le continuum
du pratiquant.
Ainsi, afin de réaliser le chemin d’un être
de niveau supérieur, il est indispensable de générer
d’abord une forte aversion pour l’existence cyclique.
Sans un tel renoncement, il est impossible de développer
la grande compassion.
Shantidéva a dit :
« Si même, en rêve, ils n’ont jamais
pu
Avoir ce désir pour eux-mêmes,
Comment les êtres pourraient-ils
Le développer pour autrui ? »
Bodhicharyavatara Ch. I, Str. 24
Nous devons tout d’abord contempler notre propre souffrance,
et, à travers cela nous comprendrons la souffrance d'autrui.
Cette compréhension nous permettra de générer
la compassion.
La compassion est la cause non-commune pour développer
l’Esprit d’Eveil. Il y a deux manières de développer
cet Esprit :
1. La pratique des six causes et un effet ;
2. S'égaliser et s’intervertir avec autrui.
Ces deux méthodes sont également appropriées
; elles diffèrent par la lignée.
Les six causes et un effet
Pour s’entraîner dans cette première méthode,
il faut commencer par développer l’équanimité
en contemplant deux personnes : l’ennemi et l’ami.
Il faut penser que cet ennemi a été notre ami dans
maintes vies passées et que notre ami actuel a été
très souvent notre ennemi. S’il est difficile de
penser aux vies passées, on peut réfléchir
à l'incertitude des relations de cette vie, au fait que
les amis deviennent des ennemis et vice versa.
Ensuite, contemplez que tous les êtres ont été
nos mères. Pour ce faire, il faut penser que la continuité
de notre esprit actuel provient de la continuité de l’esprit
de l'enfant que nous étions. Celui-ci provient de la continuité
de l’esprit de l'embryon conçu dans le ventre maternel.
Or, cet esprit n’est pas sans cause. Sa cause ne peut pas
être l’esprit de nos parents. L'esprit ne peut pas
non plus provenir de la matière : étant clair et
connaissant, il doit être produit par un moment de conscience
antérieure. Ainsi, la continuité de l’esprit
de notre foetus provient de l’esprit de nos vies antérieures,
et ainsi de suite : c’est une histoire sans fin.
Par conséquent, pendant nos vies en nombre infini, nous
avons eu une infinité de mères. Il n’existe
donc aucun être sensible qui n’ait pu être notre
mère à un moment ou un autre. Chaque être,
ayant été notre mère, nous a chéris
et aimés exactement comme le fait notre mère actuelle.
Même les animaux et les autres êtres ayant des renaissances
inférieures s’occupent très bien de leur progéniture
; ils les chérissent plus que leur propre vie.
Nous devons donc nous rappeler de la bienveillance de nos mères
et leur rendre leur bonté. Pour ce faire, leur donner
de la nourriture, des vêtements etc. n’est pas suffisant
car les êtres sensibles sont illimités, et de toutes
façons cela ne les satisferait pas pleinement. La meilleure
manière d’aider les autres est de leur donner le
bonheur ultime.
Pour l’instant, sous le pouvoir de l’ignorance, les
êtres sensibles sont incapables d’accomplir leur propre
bien. Si nous faisons des efforts, nous pouvons devenir capables
de le faire pour eux. Aujourd'hui, nous n’avons pas le pouvoir
d'être parfaitement bénéfiques ne serait-ce
qu'à un seul être. Si nous le voulons, il nous faut
atteindre l’illumination. Nous devons, par conséquent,
générer un désir très fort d’atteindre
l’illumination afin d’être bénéfiques
à tous les êtres sensibles.
Les trois premières pratiques (voir tous les êtres
sensibles comme nos mères, se rappeler leur bonté
et désirer leur rendre cette bonté) servent à
développer la capacité d’aider autrui. Sur
la base de ces pratiques nous développons l’attitude
qui considère tous les êtres avec sympathie.
Par « amour » on entend le souhait que tous les êtres
sensibles puissent être heureux. On pense : « Comme
ce serait bien si tous les êtres sensibles étaient
heureux ! » Puis nous prenons la détermination de
les établir nous-mêmes dans le bonheur.
La grande compassion est le souhait que tous les êtres
sensibles puissent être libres de la souffrance et des
causes de la souffrance. On pense : « Comme ce serait bien
si tous les êtres sensibles étaient sans souffrance.
» Puis nous prenons la détermination de les libérer
nous-mêmes de la souffrance.
L’attitude spéciale est cette détermination
irrévocable d’établir soi-même tous
les êtres sensibles dans le bonheur et de les libérer
de la souffrance.
L’esprit d'éveil (Tib. Bodhicitta) est l’effet
des six pratiques précédentes. Ceci est donc la
manière de générer la bodhicitta par la
pratique des six causes pour un effet.
S'égaliser et s’intervertir avec autrui
Afin de voir autrui comme son égal et de s’intervertir
avec lui, il faut commencer par développer l’équanimité.
Maintenant, nous n’avons pas d’équanimité
à cause de l’attachement et de l’aversion. Tous
deux viennent de l’égocentrisme. Nous devons donc
reconnaître l’égocentrisme comme une attitude
négative et l’altruisme comme une attitude positive.
Sur la base de ces deux pratiques, nous deviendrons capables
de considérer les autres comme nos égaux et de
nous intervertir avec eux. Nous avons en cela l’exemple
du Bouddha Shakyamouni et de beaucoup d’autres grands Maîtres.
Que nous concevions que tous les êtres sensibles aient
été nos mères ou non, ce qui importe est
de les voir avec sympathie. Si nous en sommes capables, nous
développerons progressivement l’amour qui souhaite
les établir dans le bonheur, la compassion qui désire
les libérer de la souffrance ainsi que l’attitude
spéciale. Par ce moyen nous deviendrons capables de développer
l’esprit d’éveil qui est la cause pour atteindre
l’état insurpassable, parfait et complet de Bouddha.
Le développement de la compassion est atteint lorsque
nous éprouvons le sentiment qu'éprouve une mère
pour son unique enfant : lorsqu'il est malade, elle ne peut ressentir
aucun bonheur, elle préférerait prendre cette maladie
sur elle-même.
Ceci résume brièvement l’entraînement
dans les chemins des êtres des trois niveaux.
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